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El debate entre la ciencia y la religión tiene una importancia psicológica crítica hoy en día debido a lo estrechamente relacionado que se relaciona con cuestiones de significado en un momento en que el significado a menudo nos elude. los El concepto de madurez cultural de la teoría de los sistemas creativos describe cómo nuestros tiempos exigen, y potencialmente hacen posible, un nuevo capítulo importante en la historia humana. Una de las características de la comprensión culturalmente madura es que nos ayuda a pensar de manera más sistemática sobre todo tipo de problemas que en tiempos pasados pensábamos de manera polarizada. No existe tal polaridad más fundamental que la que históricamente ha dividido el pensamiento de la ciencia y la religión.
Pasemos a una pregunta que nos puede ayudar
Desde cualquier polaridad, vale la pena comenzar reconociendo que todavía tenemos que hacer la pregunta más amplia necesaria. Aquí uno puede asumir que es «¿Dios es real?» dado que esta pregunta dividía convencionalmente el pensamiento en dos realidades mutuamente excluyentes e irreconciliables. Pero realmente no lo encuentro muy útil. Esto no se debe a que sepa la respuesta a la pregunta, sino a que está limitada en cuanto a dónde nos puede llevar (a menos que estemos dispuestos a aceptar un debate circular sin fin).
Una mejor pregunta se refiere a la naturaleza de la verdad. A lo largo de la historia, los puntos de vista opuestos de la ciencia y la fe han proporcionado nuestras principales respuestas cuando se trata de la verdad. A veces, las formas que adoptaron estas respuestas se expresaron en concierto; en otras ocasiones se manifestaron como opuestos en guerra. Pero al final, volvimos a sus ventajas comparativas. Nuestra pregunta más importante se convierte en: «¿Qué es exactamente lo que hace que algo sea verdadero?»
Para la mayoría de las personas, la idea de que es posible ir más allá del debate entre la ciencia y la fe y abordar la cuestión de la verdad de manera más amplia no tiene sentido. O, si se considera tal posibilidad, se supone que la respuesta será tan filosófica y oscura que tendrá poco valor práctico. Pero hay otra explicación legítima de por qué tenemos problemas para imaginar otras posibilidades. Tiene que ver con la forma en que podíamos pensar en el pasado, la forma en que funcionaba y se estructuraba la comprensión.
Respuesta conceptual
La teoría de los sistemas creativos nos permite considerar cómo lo material y lo espiritual pueden relacionarse conceptualmente. Para nuestros propósitos en esta breve publicación, es suficiente que la teoría apoye aún más el hecho de que una perspectiva más abarcadora puede ser una opción. Pero para aquellos interesados, hay buenas razones adicionales para dedicar tiempo a considerar cómo aborda la teoría la cuestión de la ciencia frente a la fe. Esto aporta claridad a uno de los reconocimientos más importantes si queremos entender en profundidad la polaridad o polarización.
Resulta que la polaridad en su forma más fundamental, en lugar de contrastar dos tipos de diferencia, contrasta unidad y unidad por un lado, y diferencia y multiplicidad por el otro. Podemos aplicar esta conclusión directamente a la polaridad de la ciencia y la religión. Se puede pensar que la ciencia, en sus diversas formas, tiene su origen a lo largo del tiempo en cómo se ve el mundo desde la perspectiva de la diferencia/multiplicidad de la polaridad fundamental cuando se percibe en una escala colectiva. Espiritualidad/religión en sus diversas formas a lo largo del tiempo de manera complementaria se origina en cómo el mundo se ve desde la unidad/unidad de la polaridad fundamental cuando se experimenta en una escala colectiva. La teoría de los sistemas creativos considera que la ciencia y la religión son las voces principales de las manos derecha e izquierda de la sensibilidad creativa.
Una mirada más cercana a las contribuciones contrastantes de la ciencia y la religión apoya esta interpretación. La ciencia es discriminación, es lo opuesto a eso. La biología divide a los seres en taxonomías de género y especie, la química nos da la tabla periódica y las interacciones de átomos y moléculas, y la física clásica describe objetos de varias masas y las leyes de acción y contrarresto de causa y efecto material. La experiencia espiritual/religiosa, por el contrario, enfatiza la unidad. Podemos pensar en la fe religiosa en la historia en términos de cuatro temas relacionados: cómo surgió la existencia de lo indiviso («en el principio»), comunidad (congregación y comunidad), pensamiento y comportamiento correctos (supuestos morales compartidos), y cómo la experiencia es interconectado (y, en última instancia, cómo está todo interconectado). En latín, re-ligare, la raíz de la palabra «religión», significa «conectar». William James lo expresó de esta manera: «En los estados místicos, ambos nos volvemos uno con el Absoluto y nos damos cuenta de nuestra unidad».
También podemos usar un marco creativo para reflejar la relación cambiante entre la ciencia y la religión a lo largo del tiempo. En las sociedades primitivas, los sentimientos materiales y espirituales solían hablarse casi como uno solo. Más tarde, como en gran parte de la Edad Media europea, las inclinaciones materiales y espirituales se manifestaron más a menudo en formas claramente opuestas. Más tarde, al igual que con el dualismo cartesiano, la ciencia y la religión coexisten más cómodamente, pero logran esta hazaña al ignorar efectivamente la existencia de la otra. Esta secuencia de yuxtaposiciones es exactamente lo que esperamos encontrar si la relación entre ciencia y religión es finalmente creativa.
Un nuevo tipo de sentido común más sistemático
Aportar una perspectiva más sistémica al debate sobre la ciencia y la religión requiere que seamos más complejos y matizados de lo que pueden apreciar los defensores de cualquiera de las posiciones polares. Pero al final, donde nos lleva también es más simple, y en última instancia, el sentido común. Quizás históricamente necesitábamos pensar en términos de polaridad. Pero no hay razón, después de todo, para suponer que la realidad es otra cosa que la totalidad.
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