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Wikimedia Commons/Dominio público

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Platón Simposio La acción tiene lugar en el 416 a. e) en una fiesta organizada por el dramaturgo Agathon en honor a su victoria en Lena. La mayoría de los invitados tienen resaca de la noche anterior, y todos acuerdan reducir el consumo de alcohol a favor de la conversación. Mientras el joven Fedro se queja de que Eros (el dios del amor) no ha sido lo suficientemente alabado, el médico Eryximachus sugiere que cada persona, comenzando por Fedro, de izquierda a derecha, pronuncie un discurso de alabanza al Amor.

escalera del amor

Después de Fedro, Pausanias, Eryximachus, Aristófanes y el anfitrión Agatón, es el turno de hablar de Sócrates. Sócrates entra en el modo elenchus y obliga a Agathon a aceptar que si el amor no proviene de la nada, entonces debe ser de algo, y si es de algo, entonces debe ser de algo deseado y, por lo tanto, algo que falta.

Sócrates luego relata una conversación que tuvo una vez con la misteriosa sacerdotisa Diotima de Mantinea, quien dice que le enseñó el arte del amor. Esta Diotima (el nombre significa «Honrada por los Dioses») le dijo que lo que al Amor le faltaba y deseaba consistía en cosas bellas y buenas, y especialmente en sabiduría, que es a la vez extremadamente bueno y extremadamente hermoso. Si falta el Amor y desea cosas bellas y buenas, y si todos los dioses son buenos y bellos, el Amor no puede, como piensa la mayoría de la gente, ser un dios. En verdad, el Amor es un hijo de la pobreza y los recursos, siempre necesitado pero siempre ingenioso. No es un dios, sino un gran espíritu que media entre los dioses y los hombres. Por tanto, no es ni mortal ni inmortal, ni sabio ni ignorante, sino que ama la sabiduría.

Ninguno de los sabios quiere volverse ignorante, así como ninguno de los ignorantes quiere volverse sabio: «Porque este es el mal de la ignorancia, que el que no es bueno ni sabio, sin embargo, se satisface consigo mismo…» La meta del amor es lo bello y las cosas buenas es poseerlas, porque la posesión de las cosas buenas y bellas se llama felicidady la felicidad es un fin en sí misma.

Los animales salvajes entran en estado de amor porque quieren reproducirse y hacerse inmortales. Las personas también buscan hacerse inmortales y están dispuestas a correr grandes riesgos, incluso a morir, para alcanzar la gloria y el honor. Algunas personas son embarazada en el cuerpo y dar a luz hijos que los mantendrán memoria, mientras que otros, algunos, están preñados del alma y en cambio dan a luz la sabiduría y la virtud. Debido a que sus hijos son más hermosos e inmortales, las personas que están embarazadas de un alma tienen más para compartir entre sí y una conexión más fuerte. amistad entre ellos.

¿Quién, cuando piensa en Homero, Hesíodo y otros grandes poetas, no preferiría tener sus propios hijos que hijos humanos ordinarios? ¿Quién no los imitaría en la creación de hijos como ellos, que guardaron su memoria y les dieron la gloria eterna?

Entonces Diotima le dijo a Sócrates cómo aprender correctamente a amar la belleza.

Primero se debe enseñar a los jóvenes a amar un cuerpo hermoso, para que se den cuenta de que este cuerpo hermoso comparte la belleza con todos los demás cuerpos hermosos y, por lo tanto, es una tontería amar solo un cuerpo hermoso. Al amar todos los cuerpos hermosos, el joven comienza a comprender que la belleza del alma es superior a la belleza del cuerpo, y comienza a amar a los que son hermosos en el alma, sin importar si también lo son en el cuerpo.

Así, habiendo ido más allá de lo físico, el niño descubre gradualmente que las bellas prácticas, costumbres y varios tipos de conocimiento también comparten la belleza.

Finalmente, en el peldaño más alto de la escalera del amor, es capaz de sentir a la Belleza misma, y ​​no a sus diversos fantasmas. Al reemplazar varias imágenes de virtud con la virtud misma, gana la inmortalidad y el amor de los dioses.

Por eso el amor es tan importante y merece tantos elogios.

Cómo la escalera del amor cambió el amor

Antes de Platón y durante mucho tiempo después de él, la gente se enamoraba, por supuesto, pero no creía que ese amor pudiera salvarlos en ningún sentido, como solemos hacer hoy. Cuándo IlíadaHelen se escapó con Paris, ni ella ni él pensaron en ellos atracción como pura, noble o exaltada. EN OdiseaEl afecto de Penélope por Odiseo se entiende mejor en términos de amor concienzudo o fidelidad conyugal que en términos modernos y locos. amor romántico. Otros modelos de amor en la antigüedad incluyen la «amistad ideal» del alumno de Platón, Aristóteles, y el naturalismo de los poetas romanos Lucrecio y Ovidio.

Relaciones Lecturas esenciales

En el borde oriental del Mediterráneo, los modelos de amor judíos y cristianos se desarrollaron junto con los grecorromanos. En el Antiguo Testamento, Dios le pide a Abraham que sacrifique a su precioso hijo Isaac. Pero cuando Abraham estaba a punto de matar a Isaac, un ángel le detuvo la mano. Este pasaje enfatiza que aunque el amor y moralidad son principios importantes, la obediencia incondicional a Dios es aún más importante, porque Dios es moralidad y Dios es amor.

El Nuevo Testamento, a diferencia del Antiguo, elevaba el amor a la virtud más alta. Más que un mandamiento, el amor se convierte en el camino real de la redención. Incluso tienes que poner la otra mejilla para amar a tus enemigos. Esto está lejos de la ley de retribución del Antiguo Testamento: «…vida por vida, ojo por ojo, diente por diente…»

A pesar de ello, la Biblia, que consta de casi 800.000 palabras, no contiene ni una sola historia de amor moderna. Sus mejores historias de amor humano son entre dos mujeres y dos hombres: Rut y Noemí, y David y Jonatán.

Jesús pudo haber hablado griego y pudo haber sido influenciado directa o indirectamente por el platonismo. Pero incluso si no lo hizo, la Iglesia posterior buscó reconciliar la teología cristiana con la clásica. filosofía— y el amor cristiano, más correctamente llamado caridad y originalmente dirigido a Dios, comenzó a desdibujarse por algo mucho más individualista.

La mezcla del amor cristiano con el platonismo sentó las bases para la tradición trovadoresca que comenzó en la Occitania del siglo XI (generalmente la mitad sur de Francia). El trovador celebraba el amor refinado o cortés, que dirigía hacia una dama casada o inalcanzable, a menudo de mayor rango, como un medio para elevarse y alcanzar virtudes superiores. Por primera vez, el amor no estaba dirigido a Dios y no dependía de Dios, y la Iglesia condenó debidamente el amor cortés como una herejía. Durante un cambio cultural radical, la hija de Eva se transformó de una tentadora diabólica en una líder exaltada de la virtud, una diosa en lugar de Dios.

La tradición trovadoresca, que siguió siendo un movimiento de élite y minoría, desapareció alrededor de la época de la Peste Negra en 1348, pero sentó las bases del concepto moderno del amor romántico.

Lea mis artículos relacionados, Una breve historia de amor y La mujer escondida según Sócrates.

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