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Hace apenas una semana, un hombre al azar en las calles de Nueva York me llamó «maricón». Ha pasado mucho tiempo desde que escuché esta palabra dirigida a mí. Era un término que escuchaba regularmente cuando era adolescente: en la escuela, en público, en los medios e incluso a veces en casa. A veces se usaba la palabra para regañarme o insultarme por mis modales femeninos. A veces se usaba casualmente para decirme que estaba actuando raro. Incluso cuando la palabra no estaba dirigida a mí, por lo general me pasaba adolescentes que lo integraron en su lenguaje cotidiano, todavía me hacía sentir deshumanizado e inferior. Entonces, cuando escuché la palabra minutos después de beber en un bar LGBTQ+, no fue una experiencia nueva. Fue una de las cientos, quizás miles, de veces que escuché la palabra en mis cuatro décadas y media de existencia.
Un amigo mío que presenció el incidente me llamó al día siguiente para ver cómo estaba. Como verdadera aliada de las personas LGBTQ+, me dio el espacio que necesitaba para entender mis sentimientos. Compartimos cómo estábamos enojados y conmocionados de que esto hubiera sucedido, al tiempo que admitimos que permanecíamos sincronizados en silencio, en miedo escalada de la situación y el simple deseo de sobrevivir. Recordé que la razón principal por la que no me defendí fue porque temía que el hombre pudiera tener un arma y no quería convertirme en un enemigo….criminalidad Estadísticas. También acordamos que no queríamos darle más poder o espacio al perpetrador hablando más sobre el tema, especialmente porque sucedió solo un par de horas después de que la organización local me honrara en su gala anual. Lo que fue una noche verdaderamente mágica no pudo (y no debe) fueron destruidos por el prejuicio homofóbico o la inseguridad de una persona.
Más tarde le conté a mi esposo sobre el incidente y decidí no hablar más al respecto. Esperaba que toda la experiencia se desvaneciera memoria. Por unos días mis esfuerzos parecieron exitosos. Sin embargo, el domingo por la mañana me desperté y me enteré del tiroteo en Colorado Springs. Un hombre armado abrió fuego en el Club Q (Club Nocturno LGBTQ+), matando a cinco personas e hiriendo a otras 17.
De repente me sentí como el domingo por la mañana hace seis años cuando me desperté con los asesinatos de 49 personas en Pulse, un club nocturno LGBTQ+ en Orlando. Como en 2016, cuando leí los detalles del tiroteo, sentí un puñetazo en el estómago y un escalofrío en la columna. Sentí una tensión visceral en mi corazón al imaginar que podría haber sido yo. Estábamos en un bar gay. Me acaban de agredir verbalmente con un insulto homofóbico. Y aunque recibí un prestigioso premio en reconocimiento a mi erudición y activismo, recordé que este hombre al azar en la calle pensaba que no era más que un maricón.
La personificación del trauma histórico y colectivo
Fuente: JoAnn Garcia, usado con permiso
Traumas históricos y colectivos
El trauma histórico es la idea de que las personas están seguras identidad los grupos pueden desarrollar respuestas similares a la violencia o la opresión dirigidas contra sus comunidades colectivas a lo largo de la historia. Por ejemplo, cuando los negros sienten anhelo, tristeza y derecho enfado al pensar en la esclavitud y el racismo sistémico, o cuando los indígenas sienten sentimientos similares al pensar en el colonialismo y el genocidio, se conectan con las generaciones de dolor y sufrimiento de sus familias, comunidades y ancestros. Para las personas LGBTQ+, el trauma histórico puede sugerir una conexión con opresión brutal de LGBTQ+ que han enfrentado las personas a lo largo de la historia, desde personas queer o trans que han sido acosadas y maltratadas por la policía, hasta aquellas que han sido encarceladas y condenadas a muerte por sodomía. El trauma histórico puede incluir la memoria de personas como Aylan Nettles, Mark Carson, Jorge Steven López Mercado, Sakiya Gunn, Moulaysia Booker, Matthew Shepard y miles de personas más que fueron víctimas de horribles crímenes de odio. El trauma histórico también puede incluir la memoria de los cientos de miles de personas LGBTQ+ que murieron durante la epidemia temprana de VIH/SIDA debido a la falta de respuesta del gobierno. El trauma histórico se podía sentir anualmente en Día del Recuerdo Transgénero mientras las comunidades se unen para recordar a las miles de personas trans que han sido asesinadas por la violencia.
En consecuencia, el trauma colectivo es la noción de que un grupo de personas puede desarrollar síntomas psicológicos negativos después de que un miembro de esa comunidad haya sufrido un acto de violencia. Incluso si no estuvieron directamente expuestos al acto o no conocieron personalmente a la víctima oa la víctima, aparecen muchos síntomas de trauma (p. ej., dificultad para concentrarse o funcionar, pérdida de interés en la vida o sentimientos de peligro o inseguridad en la vida diaria). El trauma colectivo puede afectar a la población en su conjunto (p. ej., la falta de seguridad que sintieron la mayoría de los estadounidenses después del 11 de septiembre, el atentado con bomba en la maratón de Boston y otros ataques terroristas). Sin embargo, el trauma colectivo también puede afectar a comunidades específicas (por ejemplo, el miedo que sienten muchos estadounidenses de origen asiático tras un aumento de la violencia de odio contra los asiáticos durante COVID-19 pandemia). Las personas LGBTQ+ pueden experimentar un trauma colectivo en respuesta a tiroteos masivos en Orlando y Colorado Springs, y en cada acto de violencia contra las personas LGBTQ+. A menudo se asocian con la tristeza de que puedan haber sido atacados, así como con el temor de que puedan ser los siguientes.
El trauma colectivo puede manifestarse de manera diferente para las personas LGBTQ+ de diferentes grupos de identidad. Primero, porque las personas trans (yo En particular, los transexuales de piel oscura) son con tanta frecuencia y desproporcionadamente el blanco de la violencia, el trauma colectivo que experimentan las personas trans (y especialmente las personas trans negras) puede ser mucho más palpable que el de las personas cisgénero queer (especialmente las personas cisgénero queer blancas). De hecho, tener más en común con las víctimas de abuso también puede influir en la experiencia del trauma. Por ejemplo, dado que la mayoría de las víctimas de la masacre de Pulse en Orlando eran hispanas, muchas Hispanos LGBTQ+ describieron sentimientos únicos de desesperación basados en cómo el trauma histórico afectó sus identidades y experiencias interseccionales.
Además, es importante reconocer que los sucesos cotidianos pueden causar lesiones más graves. La investigación ha confirmado esto microagresiones puede provocar la acumulación de traumas históricos vividos durante la vida. Por lo tanto, ciertos sonidos pueden hacer que los sobrevivientes de la guerra revivan sus traumas, microagresiones y otros actos separados en discriminación puede tener efectos similares. Por ejemplo, después de que me llamaran insulto homofóbico en la calle, no solo reaccioné ante ese incidente; He respondido al acaparamiento cada vez que he oído la palabra. También respondí a cada instancia de heterosexismo sistémico o interpersonal que me hizo sentir verguenzaderrotado o menos humano.
Lucha con el trauma histórico y colectivo
Si una persona experimenta síntomas de trauma colectivo, es importante normalizar estas experiencias. Si bien las definiciones tradicionales de trauma establecen que el trauma solo puede ser experimentado por quienes lo han experimentado de primera mano o aquellos cercanos a quienes lo han experimentado, la investigación ha encontrado que traumas históricos y colectivos es una reacción normal y esperada de personas que no están directamente involucradas. Puede ser útil normalizar estas experiencias y discutir las reacciones de las personas, especialmente para conectarse con las emociones y trabajar con los miedos, la ira y la ansiedad. Por el contrario, los intentos de suprimir o ignorar estos sentimientos pueden dar lugar a una serie de comportamientos negativos que van desde mecanismos de afrontamiento poco saludables (p. alcohol o abuso de sustancias psicoactivas, autolesiones) o acciones conductuales (p. ej., descargar la ira en otros, trastornos de relaciones tóxicas, etc.).
Una mujer llora en una protesta de Black Lives Matter
Fuente: RedRecords/Pexels, usado con permiso
Cuando se trata de un trauma histórico, una de las partes difíciles de afrontar es que las fuentes del trauma son persistentes. Cuando las personas pueden comenzar a sanar de eventos individuales, otra traumático puede ocurrir un evento. Por ejemplo, cuando uno lamenta el asesinato de un hombre negro por la brutalidad policial sancionada por el estado, puede surgir otro, resurgiendo sentimientos que nunca se han curado por completo. Justo cuando la gente se está recuperando del Orlando Pulse, una tragedia que ocurrió hace más de 6 años, llega el tiroteo en el Club Q en Colorado Spring. Por lo tanto, a menos que se detenga la violencia basada en el odio en la sociedad, los ciclos de trauma histórico continuarán para las personas LGBTQ+ y otros grupos marginados.
Los especialistas en trauma a menudo argumentan que para curarse verdaderamente del trauma, la víctima debe alejarse de la fuente. Como ejemplo, el pueblo sobrevivió la violencia de pareja no pueden sanar hasta que dejan una relación abusiva o experimentan secuelas violencia sexual no pueden sanar hasta que el abusador ya no esté presente en sus vidas. Sin embargo, si las personas continúan experimentando el trauma de la opresión sistémica (como el racismo, el sexismo, el heterosexismo, el cissexismo, etc.) y odian la violencia que se basa en esa opresión, nunca podrán curarse por completo mientras la violencia y la el trauma continúa.
Entonces, si tiene un ser querido o un paciente que está experimentando un trauma histórico o colectivo, haga lo que pueda para validarlo y ayudarlo a sentirse visto o escuchado. No hay necesidad luz de gas o decirles que están exagerando. Sus reacciones son normales, esperadas y justificadas. Y cada individuo tendrá una forma única de lidiar o curarse de estos traumas históricos o colectivos.
Finalmente, es sumamente importante reconocer que las personas LGBTQ+ (y otros grupos histórica y actualmente marginados) continúan demostrando su estabilidad y sentir alegría a pesar de los traumas que enfrentan en el mundo. Han aprendido a estar alerta, a usar su voz cuando sienten que pueden y estratégicamente cuando no. Y cuando sean lo suficientemente valientes y capaces de trabajar juntos (junto con aliados y simpatizantes), incluso podrían ser héroes que prevengan más violencia o daño a nuestras comunidades.
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