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Sally Kempton es un enigma brillante: una escritora, yogui y activista que se niega a ser categorizada. el principio de eso carrera profesional como una «It Girl» literaria en la década de 1970 (Kempton habló una vez de Hugh Hefner de Playboy en la televisión nacional), era conocida por su descaro y su mordida feminista, antes de que la vida la llevara en una dirección diferente, convirtiéndose en una de las más dinámicas, perceptivas y en demanda espiritual docentes en el país hoy.

Hija de padres socialmente conscientes (su padre fue el columnista ganador del Premio Pulitzer Murray Kempton), saltó a la vista del público como periodista que trabajaba para New York Times, voz del pueblo, don, Nueva York revista y otras publicaciones importantes.

Pero la insatisfacción con su vida personal y profesional llevó a Kempton a convertirse en una buscadora espiritual. Conoció a su gurú, Swami Muktananda, en 1974. Después de lo que ella llama una «explosión de amor», el camino de su vida cambió irrevocablemente. Kempton dejó el periodismo convencional y trabajó durante 20 años como editora y compañera de viaje de su gurú, convirtiéndose en una swami en la tradición védica.

En 2002, dejó esta comunidad espiritual y comenzó una vida más integrada y equilibrada como maestra y autora en el mundo, escribiendo varios libros (en particular ¿Me convertiré en el héroe de mi propia vida?, Corazón Meditacióny La puerta al infinito) y ofrecer cursos de yoga, autoexploración y estudios del Sagrado Femenino.

Recientemente tuve la oportunidad de hablar con Kempton sobre cómo encontrar el Camino Medio en nuestra era de extremos y polarización, y cómo ella aprendió a unir muchos mundos.

Mark Matousek: ¿Cómo describiría brevemente lo que hace para alguien que no está familiarizado con su trabajo?

Sally Kempton: Mi trabajo es hacer accesible la esencia del camino del corazón no dual que he estudiado con mis maestros, pero hacerlo en un contexto post-tradicional. Enseño en el borde tembloroso de donde franqueza se encuentra con la disciplina y donde la transformación viene desde adentro.

MM: Tienes una amplia gama de experiencias en tu biografía. La integración de extremos parece haber sido una gran parte de su propia educación.

SK: Absolutamente. Este viaje sinuoso fue un regalo que eventualmente condujo a un lugar de integración. Encontrar el término medio me ha dado la oportunidad de considerar muchos puntos de vista mientras conozco bien el mío.

MM: Obviamente, esa perspectiva se ha ampliado.

SK: Los grandes cambios en la vida suceden porque te empujan en cierta dirección y no puedes evitar ir allí. Yo lo llamo la vida «condenada». Muchas veces comienzas con una cierta experiencia, sin sentir que perteneces y sin saber a dónde te llevará ese anhelo interior por el camino del medio. Aprendes a confiar en que serás llevado al centro; a tu llamado, tu camino y tu totalidad.

MM: ¿Este sentimiento de estar entre dos mundos es característico del camino del buscador?

SK: Sí, y puede llevar años unir los mundos cuando entras en un mundo desconocido para la sociedad en la que creciste. Soy un periodista de segunda generación, y esa parte de mí es escéptica y cínica sobre casi todo. Lo dejé de lado y luego volví a él un poco después de mi fase juvenil de experimentación seguida de 30 años de una forma de yoga altamente disciplinada. Pasó mucho tiempo antes de que pudiera vivir en el mundo y mantener mi vida espiritual de manera integrada.

MM: ¿Es el escepticismo una virtud en el camino espiritual?

SK: Esa voz que dice: «Esta persona no sabe de lo que está hablando», permanece, pero en algún momento hay que suspender la incredulidad a efectos del experimento. Esto es muy importante en el camino espiritual. Hay que saber soltar y cuándo decir no.

MM: También debemos dudar de nuestras propias dudas. A veces es una máscara para miedo.

SK: El miedo, así como la creencia cultural occidental de que la razón es superior. intuición. Confiar demasiado en la intuición puede meterlo en problemas terribles, pero confiar demasiado en la razón lo aislará de todo tipo de experiencias y relaciones. Se trata de nuevo de encontrar un término medio.

MM: Viviste en el ashram durante mucho tiempo. ¿Por qué te fuiste y qué fue lo más difícil de reintegrarte a la vida civil?

SK: Decidí irme después de 25 años porque no estaba creciendo. Fue una salida a gran escala de una vida a otra. Mi trabajo estaba completamente conectado con las enseñanzas del ashram, pero salir de esta situación no significaba dejar la enseñanza, la práctica o la escritura espiritual.

Creo que en algún momento es muy valioso adoptar un sistema, una forma de entender el mundo. Mira a través de esta lente, pero en algún momento tienes que cambiar. Por eso la gente deja las organizaciones espirituales, no por criticar a la organización, sino porque necesitas la libertad intelectual para poder seguir tus propios instintos intuitivos.

En el Occidente posmoderno, generalmente no creemos que haya ningún beneficio en adherirse a un sistema de pensamiento. Estamos todos sobre nuestra individualidad. Este es un paso evolutivo hacia adelante desde conformidad, pero las tradiciones espirituales nos dan una base y un trasfondo que no obtenemos de otra manera. Pero sí, fue difícil irse al igual que es difícil separarse durante mucho tiempo. matrimonio.

MM: El yoga tiene que ver con el equilibrio y la totalidad y la integración de nuestras diferentes partes. ¿Qué enseña específicamente el yoga sobre el Camino Medio?

SK: Tenemos centros en el cuerpo, siendo el corazón el más accesible, y este canal que va desde la base de la columna vertebral hasta la coronilla de la cabeza y nos conecta con la tierra de abajo y los reinos superiores de arriba. Este canal es como una cuerda de energía y luz que corre paralela a nuestra columna vertebral. Centrando tu atención allí te alineas con tu fuente instintiva, tu centro encarnado. Te da acceso a una intuición que te permite acercarte a las personas y situaciones desde una perspectiva completamente diferente. Tus decisiones se vuelven congruentes y alineadas con el flujo o dirección superior.

MM: ¿El equilibrio psicológico también comienza en el cuerpo?

SK: Absolutamente. Comienza con la disminución de nuestra conciencia, con la conciencia de la respiración fluyendo verticalmente. Sentirás este núcleo invisible y será obvio que hay un eje en el medio del cuerpo. Es una fuente de conocimiento y sabiduría cuando aprendemos a prestarle atención.

MM: ¿Cómo las emociones ayudan o dificultan este equilibrio?

SK: Las emociones son naturales, pero hay que sentirlas y dejarlas ir. Si no estuvieras enojado, si no estuvieras triste, si no estuvieras feliz, la vida sería tan gris y aburrida, aburrido. Además, no nos conoceríamos a nosotros mismos. cuando aguantamos enfado y se convierte en ofensa, o nos aferramos a la alegría, y se va al extremo archivo adjunto— ahí es cuando las emociones indisciplinadas nos capturan. Hay mucho sentimiento devocional en torno al hinduismo que encuentro muy atractivo. Creo que la mayoría de la gente necesita emoción y dramatismo, pero ¿de dónde lo obtenemos sino a través de la emoción?

MM: Hay un gran malentendido de que iluminación significa ecuanimidad permanente, ausencia de agitación o emociones fuertes. En mi experiencia, esto no es cierto. Es solo que las personas sabias no se toman sus emociones (ni a sí mismas) tan en serio.

SK: Exactamente. Una de las grandes ideas del budismo es la idea del desapego, que confundimos con el desapego. Podemos cuidar las cosas sin apegarnos a ellas. Esto es especialmente importante para mantener los estados internos.

Es interesante ver cómo nuestras características innatas pueden ser útiles para nuestro crecimiento espiritual. Ya sea firmeza o inconstancia, ¿cómo usas la autoconciencia y la autodisciplina para tomar lo mejor y dejar el resto?

Si dices: «Quiero ser iluminado, quiero ser libre», los poderes superiores te dan una idea de lo que hay dentro de ti y te muestran los velos. Para la mayoría de nosotros, cada cortina está acompañada de poderosas ilusiones. Puedes sentirte terrible sin los filtros que solemos poner a nuestros sentimientos negativos, y se necesita coraje, desesperación o una buena guía para superarlo.

MM: Última pregunta. ¿Cuál es tu relación con la autodisciplina?

SK: Tener un camino espiritual funciona cuando te expandes y luego te contraes. Si tengo una práctica que hago todos los días, me mantiene conectado, así que si estoy pasando por un período de mucho trabajo, he podido mantener mi espacio relativamente limpio. Cuando no practicas, las malas hierbas de tus inclinaciones crecen y se vuelven matorrales, y luego no puedes ver a través de ellos.

Hoy en día, practico mucho más el sentarme que hace dos o tres años, y paso mucho tiempo solo. La pandemia fue realmente buena para la práctica de retiros. También miré las relaciones no resueltas y hacer las paces como una forma de limpiar mi karma.

En este punto, se trata de tratar de vivir con la mayor integridad posible, sabiendo que la energía que me ha impulsado en mi camino todos estos años no se ha detenido. El camino que me enseñaron ve la iluminación como un estado de alegría extrema, así como la ecuanimidad y la ecuanimidad. Aquí es donde quiero estar.

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