Terapia médica y recuperación espiritual: desdibujando los límites

Los psicodélicos no me han hecho cambiar de opinión, pero no puedo sacarlos de mí. No soy psicóloga ni investigadora médica, y no quiero certificarme en consejería psicodélica. Lo que me interesa y ahora está firmemente arraigado en mi memoria es cuán religioso es el renacimiento psicodélico. Los beneficios médicos potenciales son asombrosos, los avances terapéuticos prometedores son impresionantes y el entusiasmo público palpable sobre estos medicamentos es innegable.

Pero de acuerdo, las corrientes religiosas son más visibles espiritual Los hitos relacionados con la incorporación (¿principal?) del tratamiento de drogas psicodélicas en la política también son innegables y pueden servir como un punto focal útil para comprender mejor lo que probablemente sea un cambio cultural importante en la vida religiosa estadounidense. Por unos minutos, piense en el renacimiento psicodélico como un momento y un movimiento religioso que encarna los atributos habituales que a menudo se asocian con la vida religiosa.

Dos puntos rápidos.

Primero, ¿recuerdas los años 60? Cuando los psicodélicos irrumpieron en escena y se hicieron cargo imaginación naciones, los usos médicos y los beneficios terapéuticos no fueron discutidos ni comunicados al público. En cambio, junto con la habitual demonización por parte de voces más conservadoras centradas en el hedonismo, dependencia, y la muerte, estaba haciendo proselitismo por el Sumo Sacerdote Timothy Leary y otros sobre el valor espiritual y las posibilidades revolucionarias disponibles a través de los psicodélicos. Obviamente, era una era diferente a la nuestra hoy. miedo La contaminación espiritual a través de drogas que alteran la mente y alteran la mente también fue sin duda un factor en el desastre más grande conocido como la «guerra contra las drogas» que ocurrió a principios de los años 70.

En segundo lugar, hoy en Estados Unidos, aproximadamente el 30 por ciento de la población se identifica como «no hay» cuando se les preguntó acerca de su afiliación religiosa, una tendencia que realmente ha despegado en las últimas tres décadas más o menos. Es una historia larga y complicada, sin duda, pero es importante porque surgió el renacimiento psicodélico y capturó la imaginación estadounidense en este paisaje religioso y en la era de las reconfiguraciones espirituales y las reconstrucciones sagradas.

La cultura religiosa de los psicodélicos es evidente en los testimonios de los usuarios, dentro y fuera de los ensayos clínicos, que hablan de transformaciones y percepciones, cambios en la conciencia y el comportamiento, con palabras y lenguaje a menudo mal preparados para captar lo que experimentaron y presenciaron. mientras tropezaba. La evidencia del MEQ (Cuestionario de Experiencia Mística), secciones de discusión de estudios científicos publicados y autoinformes de sujetos en estudios médicos autocontrolados sugieren la existencia de poderes religiosos que pueden o no estar relacionados con las concepciones de Dios en estos estudios. . sustancias O escuche los testimonios religiosos más famosos y quizás más autorizados de celebridades famosas, por ejemplo. molino mansoso aarón rogers, dos entre muchos ejemplos interesantes.

Además de proporcionar a los no iniciados relatos personales del poder transformador, si no redentor, del consumo de psicodélicos, estos testimonios demuestran con qué frecuencia las percepciones y los ideales relacionados con la salud, la medicina y la curación pueden superponerse con los sentimientos y las orientaciones religiosas. Pero como mencioné anteriormente, el poder y la eficacia de los psicodélicos como agentes terapéuticos es su principal valor en la conciencia pública y política ahora, y el rigor de la ciencia, no los gurús espirituales deshonestos, confirmará la eficacia aparentemente milagrosa de su uso.

En la cultura religiosa psicodélica actual, las figuras públicas informadas e informativas ayudan a articular y validar la creciente presencia de DMT, hongos, MDMA, peyote, LSD y otras drogas en los medios, en Internet, en libros y entre las crecientes comunidades de interesados. usuarios Ya sea que piense en ellos como profetas o sacerdotes, celebridades o santos, los pioneros como Terence McKenna, Michael Pollen, Roland Griffiths y otros están persuadiendo a las personas para que cambien de opinión o, ya que estamos hablando de religión, tal vez las conviertan a una nueva. centrándose en el poder especial de las sustancias psicodélicas, que pueden curar no solo lo mental, lo emocional y lo físico.

Dadas las cualidades únicas de estos poderes especiales y su estatus singularmente ambiguo en la cultura contemporánea: medicina, comunión, entretenimiento o los tres al mismo tiempo; fácilmente accesible o estrictamente controlado, también es probable que veamos un campo repleto de expertos psicodélicos ansiosos por dominar atenciónfe y seguimiento un numero creciente Estadounidenses abiertos a la experimentación psicodélica y que buscan una experiencia impactante y efectiva de sanación y autodescubrimiento.

Las implicaciones religiosas del renacimiento psicodélico son profundas, aunque en su mayoría sumergidas bajo el peso de la investigación médica y la investigación clínica, probablemente para bien. Sin embargo, en nuestro momento moderno, es cada vez más evidente cómo los límites de la vida religiosa no solo se expanden, sino que penetran en otras esferas culturales de la vida cotidiana. Fuera de las iglesias, sinagogas, templos y otros lugares de culto tradicionales, están floreciendo formas dinámicas y fluidas de vida congregacional, y las reuniones en torno a los psicodélicos desde Hollywood hasta Johns Hopkins y más allá están en pleno apogeo.

Independientemente de lo que se pueda decir sobre los efectos psicológicos internos del uso de psicodélicos, está claro que tienen una larga historia de unir a grupos de personas, sustancias formidables que tienen poder social y energía centrípeta. La terapia médica psicodélica no solo afecta la vida individual en muchos niveles de conciencia, incluido el espiritual, sino que también afecta la conciencia colectiva y las divisiones sociales entre lo sagrado y lo profano, que inspirarán distintas formas de vida religiosa.