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En un correo electrónico hace unas semanas, Marta, de 13 años, me preguntó:

¿Son los chimpancés y los perros más inteligentes que las ratas y los hámsters? ¿Es mi perro Harry más inteligente que mi hámster Millie? ¿Los mamíferos sufren más que las aves, los peces y otros vertebrados e invertebrados? leí el tuyo ensayo “Es hora de dejar de preguntarse si los animales son sensibles, lo son” y no pareces pensar que hay grados de sensibilidad.

¿Hay grados o matices de sentido?

Sensación simplemente significa la capacidad de sentir. Marta también escribió,

No creo que la alegría o el dolor de Harry sea mayor que el de Milly. Tampoco creo que Harry sea más inteligente que Milly, y no creo que sea humano. inteligencia afecta cuán receptivos son.

Quedé debidamente impresionado por las opiniones de Martha. Expliqué que la “inteligencia” debe verse a la luz de lo que una persona debe hacer para ser miembro de su especie —una adaptación— y que las comparaciones entre diferentes especies nos dicen poco.

Atrás, preguntan si un perro es más inteligente que un gato o un gato es más inteligente que un ratón No tiene sentido. De manera similar, al preguntar si los perros sufren más que los ratones, ignora quiénes son estos animales y qué deben hacer para sobrevivir y prosperar en su entorno. propio mundos, no en el nuestro o en otros no humanos.

En general, lo que sabemos sobre las vidas cognitivas de otros animales (cuán inteligentes son) no lleva a afirmaciones significativas de que hay matices o sentimientos.

Cada persona importa

Al comparar diferentes animales, debemos centrarnos en personas y no por especies. El trato a otros animales a menudo se relaciona con la forma en que las personas perciben su capacidad de pensar: tener creencias y deseos, hacer planes y expectativas para el futuro.

Alegría o dolor individual sus alegría o dolor Hay importantes implicaciones morales de abandonar las nociones de que hay niveles de sensibilidad para todas las especies y que la inteligencia tiene un significado moral. Podría decirse que, aunque las vidas cognitivas de algunos individuos no parecen ser tan ricas como las de otros animales “más cognitivos”, el número limitado de recuerdos y expectativas que tienen los individuos “menos cognitivos” son más importantes para ellos.

Es razonable preguntarse: si la memoria de algunos animales no está tan desarrollada que viven en el presente y no pueden conocer el paso del tiempo hacia el futuro, ¿su dolor no tiene un final predecible y sufren más?

Por ejemplo, podría saber que el dolor de mi compañero canino Jethro puede detenerse en cinco segundos, pero no lo hace. Si su dolor es infinito, entonces lastimarlo sería más serio que lastimar a alguien que podría decir que solo duraría cinco segundos. Pero causarle dolor intencionalmente puede estar mal, incluso si sabe que solo durará cinco segundos.

La importancia moral de los individuos es también la base para la conservación y preservación compasivas. ciencia del bienestar animal.

¿Qué significa el rechazo de los grados de sensibilidad?

En resumen, cualquier relación entre las capacidades cognitivas de un individuo y los tratamientos admisibles puede ser anulada por la capacidad de ese individuo para experimentar dolor y sufrimiento. Si no estamos del todo seguros acerca de su capacidad para sentir dolor o sufrir, a los animales individuales se les debe dar el beneficio de la duda. Aunque existe incertidumbre sobre la distribución filogenética del dolor y el sufrimiento, no hay duda de que los humanos sufren.

Los dolores de los animales supuestamente “más inteligentes” no son moralmente más importantes que los dolores de los animales “más tontos”. La ciencia apoya este punto de vista. Extorsión de ratas, ratones y otros animales de laboratorio no son animales ya que la Ley Federal de Bienestar Animal de los Estados Unidos es absurda. Además, se exhiben ratas y ratones. empatía por el sufrimiento de otras ratas y ratones.1

Superación del especismo cognitivo, emocional y moral

    marca beckoff

Figura 1, Representación de puntos de vista de especies y no especies. Izquierda: tipos de representación de ocho especies (seleccionadas para ilustración). Las líneas que los dividen en jerarquías lineales sugieren, por ejemplo, que los humanos son “más altos” que los gorilas y los chimpancés, y que los monos son “más altos” que los perros y los gatos. La similitud de especies proporciona una forma conveniente de decidir qué especies se pueden utilizar en diferentes actividades humanas, incluidas la investigación y la enseñanza. Sin embargo, esta visión descuida la continuidad evolutiva y minimiza la variabilidad individual. Derecha: representación no específica de cuatro individuos de las mismas ocho especies. Las líneas que rodean a los distintos individuos (HI y Gl; D2 y el ) ilustran que se “consideran” las características individuales. Es decir, es posible que los representantes individuales de diferentes especies puedan ser “equivalentes” con respecto a diferentes rasgos, o que los individuos de una especie determinada puedan poseer características que les son únicas. Además, los individuos de especies que generalmente se consideran “inferiores” que otras pueden tener más experiencia en ciertas áreas o experimentar más dolor, ansiedad y sufrimiento que los individuos de especies que se consideran “superiores”. Los puntos de vista que no son de especie se oponen a la pertenencia a una especie como el único criterio para seleccionar individuos que se utilizarán en diversas actividades humanas.

Fuente: Mark Bekoff

Hay muchas implicaciones prácticas al observar la conciencia a nivel individual, incluida la forma en que tratamos a otros animales, lo que está permitido y lo que no, y el debate sobre dar personalidad no humanos

La idea de que los animales “superiores” son más inteligentes que los “animales inferiores”. especies. El especismo informa las decisiones sobre cómo los humanos pueden tratar a otros animales en función de la pertenencia a la especie en lugar de las características únicas de ese animal.

Los laicos, por el contrario, usan las características únicas del individuo para tomar decisiones morales sobre el uso de los animales y se preocupan por cómo se ve y se trata a los animales individuales. Las diferencias entre visibilidad y no visibilidad se explican en la Figura 1.2

Dibujar líneas en un orden jerárquico es engañoso. Como bromeó una vez el famoso filósofo Tom Regan, si vas a trazar límites morales entre especies, usa un lápiz. El filósofo Gary Warner ha observado correctamente que debemos tomar decisiones morales basándonos en la evidencia que tenemos, no en la evidencia que deseamos o deseamos.

Es hora de dejar de trazar líneas que representan jerarquías taxonómicas falsas y supuestos grados de sensibilidad, poner fin a las generalizaciones engañosas de toda la especie sobre los sentidos animales, centrarse en lo que sienten los humanos y ampliar comunidad de iguales.

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