[ad_1]
Behaviorismo no hay más corte borde de la psicología, tal vez porque los bordes de la psicología se han vuelto bastante borrosos. El conductismo ha pasado de moda en parte porque las condiciones conductistas para hacer ciencia son rígidas.. Los datos deben estar “a disposición de terceros”, no más que “verdad personal” o “experiencia vivida”; los experimentos deben ser repetibles; prefieren estudios de un solo tema y no confían en las estadísticas.
En segundo lugar, «conductismo» ahora significa para muchos una variedad «radical» de B. F. Skinner, que tiene características tanto positivas como negativas. En el lado positivo, Skinner siempre se preocupó por los resultados empíricos, por controlar el comportamiento en lugar de simplemente observarlo. En el lado negativo, el énfasis de Skinner en el control y el disgusto por la teoría pronto condujeron a una teoría bastante simplista. filosofía que a veces minimiza los datos empíricos. Los skinnerianos comenzaron a ignorar o incluso negar la idea de estados internos (aparte del estado motivacional), centrándose en el refuerzo positivo y opuesto. castigo en cualquier forma, independientemente de la evidencia que funciona[2].
Espero mostrar que una versión actualizada del conductismo puede ayudar a resolver la disputa legal culpar: cuándo y si es legítimo castigar a la persona culpable de acciones ilegales.
Fuente: eamesBot/Shutterstock
Acusar a alguien de un criminalidad es para justificar alguna forma de castigo. El conductismo radical argumentó que el castigo era una forma ineficaz de controlar el comportamiento; muchos otros se oponen al castigo por motivos morales; el tercer grupo ofrece distracciones metafísicas que incluyen Libre albedrío, o político, relacionado con el igualitarismo y la red de seguridad social. Dado que este es un relato académico, dejaré de lado las afirmaciones morales y metafísicas por ahora y me concentraré en la efectividad del castigo.
De hecho, el castigo puede ser tan efectivo como el refuerzo positivo. Ni uno ni el otro está exento de limitaciones. Ambos adolecen de defectos similares: el cambio de comportamiento puede extinguirse si se eliminan las contingencias: ya no hay premio ni castigo. En ambos casos, los sujetos contraatacarán: tratarán de conseguir comida sin hacer el trabajo, evitarán el castigo de manera astuta, como la rata que «desayuna en la cama» que ha aprendido a evitar ser pateada, acostada sobre su espalda peluda. Pero bajo condiciones apropiadas, tanto la recompensa como el castigo pueden tener un efecto sobre el deseado. cambio de comportamiento. No existe ninguna razón científica para descartar el castigo como medio para controlar el comportamiento.
La verdadera objeción al castigo como forma de controlar el comportamiento es moral: el castigo en sí mismo es «malo». Pero los psicólogos experimentales y los profesores de derecho también son reacios a hablar de ello directamente. Skinner deslegitimó el castigo con un argumento empírico defectuoso. Como veremos, algunos profesores de derecho logran el mismo objetivo al invocar la «teoría de la mente» introspectiva y el determinismo conductual para atacar la noción de «responsabilidad personal» en la que se basan la mayoría de los argumentos a favor del castigo.
El debate en el contexto legal es epistemológico sobre si existe el libre albedrío y/o el determinismo y, en caso contrario, si se justifican las acusaciones y los castigos. No es difícil ver detrás de este debate una objeción moral al castigo, por no hablar de una actitud favorable hacia posiciones políticas como el igualitarismo. Por ejemplo, el filósofo del derecho Ronald Dworkin ha sido criticado por aceptar la acusación porque es (obviamente) no igualitaria, él “ha hecho un gran servicio al igualitarismo al incorporar la idea más poderosa en el arsenal de la derecha anti-igualitaria: la noción de elección y responsabilidad.” Por lo tanto, la responsabilidad personal, que es una posición filosófica, es vista por algunos estudiosos del derecho solo como una tapadera para el no igualitarismo. Sin embargo, está claro que la «antiacusación» a menudo refleja tanto una ideología política como una epistemología inmaculada.
Los anticulpadores son ruidosos y prestigiosos. Por ejemplo, la filósofa legal de la Universidad de Stanford, Barbara Fried, presentó su contribución sin culpa a una interesante discusión en 2013:
La filosofía de la responsabilidad personal ha destruido la justicia penal y la política económica. Es hora de alejarse de las acusaciones.
Esto puede parecer una idea extraña para algunos. Por qué No acusar a un criminal que claramente sabía lo que estaba haciendo (robando, digamos), sabía que estaba mal, pero lo hizo de todos modos?
Determinismo es el principal argumento en contra de la acusación. Si la constitución y la historia personal de una persona determinan cada uno de sus actos, entonces el criminal «no pudo evitarlo», su comportamiento criminal era inevitable. Stanford biólogo dice: «El aumento del conocimiento sobre el cerebro hace que los conceptos de agencia, culpa y, en última instancia, la premisa misma del sistema de justicia penal sean muy sospechosos». Obviamente, la «ciencia» pone en duda la ingenua afirmación de que el criminal es responsable de su crimen. Si no es «responsable», ¿es correcto culparlo/castigarlo?
Los argumentos legales incluyen Libre albedrío determinismo, y el interminable conflicto entre compatibilistas e incompatibilistas. El libre albedrío es fácil de eliminar: no es un concepto científico. Es imposible probar o refutar empíricamente. Si observa a un pájaro en la naturaleza saltando en busca de comida, parece libre y decide dónde saltar a continuación. ¿Cómo sabes que no lo es? «Bueno, es sólo un pájaro», dices. Simplemente podemos preguntarle a una persona: ¿te sientes libre? En la mayoría de los casos, si no se le fuerza, no se le restringe, dirá «sí». Pero que convincente es qué? Las personas pueden ser adoctrinadas, hipnotizadas, tener una «falsa conciencia», no controlar completamente ni su conciencia ni su comportamiento. Es posible que no recuerde un nombre que conozca bien; pero después de una hora o dos aparece y no sabes por qué. No puede «recordar libremente» ni siquiera palabras conocidas. El libre albedrío es un sentimiento, no un hecho científicamente probado.
Artículos básicos sobre el perdón
El libre albedrío puede no ser comprobable, pero ¿qué tan convincente es el argumento a favor del determinismo? Suponga que hay leyes, ya sean de la física o del destino, que determinan completamente su comportamiento. ¿Eres libre o no? Unos dicen que sí (compatibilistas) y otros dicen que no (incompatibilistas). Los compatibilistas dicen que las acusaciones y los castigos son legítimos. Pero hay muchos incompatibilistas, personas que argumentan que si el comportamiento es decisivo, el elogio y la culpa son ilegítimos.
Fried comenzó su ensayo con una cita del famoso filósofo político James Q. Wilson:
¿El hecho de que la biología determine nuestro pensamiento y comportamiento más de lo que previamente imaginábamos socava la noción de libre albedrío? ¿Y esta posibilidad, a su vez, socava, si no destruye por completo, nuestra capacidad de responsabilizar a las personas por sus acciones?
Podría contar con la ayuda de un aliado mayor, Skinner, quien en 1971 desplazó la responsabilidad de una persona a su entorno pasado y presente:
El hombre es responsable de su comportamiento no sólo en el sentido de que puede ser justamente culpado o castigado cuando se porta mal, sino también en el sentido de que debe ser reconocido y admirado por sus logros. El análisis científico transfiere tanto el crédito como la culpa a medioambientey entonces las prácticas tradicionales ya no pueden justificarse.
Wilson, un compatibilista, respondió a su pregunta «no». Pero el peso del otro lado es significativo: según Fried, Skinner y muchos otros, desde Richard Dawkins hasta el famoso abogado de Leopold y Loeb, Clarence Darrow, si el comportamiento es causado por relaciones causales, el elogio, la culpa y el castigo son inapropiados.
Pero este argumento es erróneo por la siguiente razón: la efectividad del castigo como medio de protección legal y disuasión, depende de previsibilidad conducta No tiene sentido castigar a un loco como Daniel M’Naghten, quien en 1843 asesinó a un funcionario británico, aparentemente bajo persecución. Pero para la mayoría de las personas, la perspectiva del castigo será un impedimento y el castigo puede cambiar. La mayoría de las personas responderá a las recompensas y los castigos de la manera que han descrito los conductistas. Entonces el determinismo no excluye el castigo.necesario para que la pena surta efecto. El argumento de Skinner es realmente una defensa del castigo legal, no un rechazo del mismo.
Qué pasa culpar, ¿qué es una cuestión moral? Podemos castigar al perro por robar comida de la mesa, pero no lo culpamos, no lo tratamos como moralmente defectuoso, como acusaríamos (incorrectamente, según Fried) al ladrón humano. El castigo, el tratamiento del delito puede ser similar para ambos, pero el perro carece de un punto de vista moral. Los problemas morales se encuentran fuera de la ciencia. La ciencia puede decir cómo lograr una meta moral; no puede decirnos el final. Esa es una pregunta para otro momento, pero esta cita a partir de una neurólogo y el filósofo insinúa el problema:
Las nuevas neurociencias afectarán la forma en que percibimos la ley, no brindándonos nuevas ideas o argumentos sobre la naturaleza de la acción humana, sino insuflando nueva vida a los antiguos…”[It] puede ayudarnos a ver que todo comportamiento es mecánico, que todo comportamiento es producido por cadenas de eventos físicos que finalmente se remontan a fuerzas más allá del control del agente… Otros neurocientíficos esperan ver una actitud general de «culpar a la biología».
El sentimiento es familiar: el determinismo significa que no hay responsabilidad personal. Pero la epistemología implica agente. Para la ciencia, no hay agente, sólo una serie de causas y efectos. El activismo se relaciona con la función retributiva del castigo legal, en oposición a su efecto disuasorio. La idea de un agente proviene no solo de la introspección, sino también de fuentes religiosas. Esto requiere argumentos morales o religiosos, no científicos.
[ad_2]
Source link
