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Harissa D. Pizarro, PsyDPsicóloga clínica RPT en el sector público y privado, Miembro colegiado del grupo de trabajo e iniciativas de diversidad de la división 37 de la APA, orador de TEDx
Actualmente hay 52 países con formas autoritarias de gobierno o dictaduras. Las dictaduras son una forma de gobierno en la que un individuo o una sola entidad tiene control total sobre un país y su gente.
Por lo general, el poder de una dictadura se logra a través de la violencia política, la intimidación y métodos como la tortura, el asesinato en masa, el encarcelamiento injusto, concentración campamentos e incluso genocidio. Aunque las circunstancias varían, las libertades personales generalmente están limitadas, lo que resulta en violaciones de los derechos humanos básicos. Cuando se crea un ambiente de terror, las personas se ven obligadas a obedecer.
Después de todo, la gente internaliza lo externo. represiones. Se convierte en opresión interna. La opresión internalizada es cuando los individuos o grupos marginados adoptan el punto de vista del opresor, o en este caso, del régimen, y su comportamiento conduce a una mayor opresión (Prilleltensky & Gonick, 1996). La opresión interna es la forma más eficaz en que una dictadura mantiene su poder. La subyugación de un grupo por otro está asociada con el trauma masivo (Heberle, Obus y Gray, 2020).
La dictadura de Rafael L. Trujillo en la República Dominicana (1930-1961) es un ejemplo útil. La «Era de Trujillo» en la República Dominicana fue una de las dictaduras más brutales y destructivas de la historia moderna. Esta era fue testigo de la tortura y el asesinato en masa de innumerables dominicanos, la apropiación de la riqueza del país y demandas inusuales como mantener la casa limpia y representar a un dictador en cada hogar. También estuvo el genocidio haitiano. Durante toda la dictadura se creó una atmósfera de terror y silencio forzado. Sin embargo, pocas personas han oído hablar de Trujillo. Esto es sorprendente dado que hay mucha información sobre otros regímenes represivos en todo el mundo.
Esta publicación discutirá el papel de la opresión y el silencio internalizados que se transmiten de generación en generación y su papel en este fenómeno.
¿Qué es la opresión interna?
La opresión interna es cuando las personas comienzan a creer en su propia inferioridad e incapacidad para realizar cambios en el sistema. Cuando un individuo o grupo percibe la opresión, comienza a creer el mensaje que el opresor estaba transmitiendo. Por ejemplo, durante la dictadura en República Dominicana, se alentaba a las personas a obedecer reglas idiosincrásicas como portar una credencial de elector para elecciones fijas, pavimentar caminos como obras públicas y realizar ejercicios militares sin importar la edad. La violación de cualquiera de estas leyes acarreaba consecuencias tales como prisión y otras penas graves o capitales. Aquellos que aceptaron la opresión no solo aceptaron estas reglas y las siguieron, sino que también alentaron a otros a hacer lo mismo. Al hacerlo, apoyaron al dictador, aunque no necesariamente estuvieran de acuerdo con su tiranía.
Y modelo de semilla sobre la opresión interiorizada Root (1988) describe la opresión interiorizada como un sistema de círculos concéntricos de control, siendo el círculo exterior el control físico (es decir, la coerción). Dentro de este círculo se encuentra el control psicológico (es decir, el control sobre lo que se considera normal, como la economía y los medios de comunicación). Y, finalmente, el círculo más interno es la opresión interna, cuya culminación es la aceptación por parte de la personalidad de la dominación que se le impone.
Círculos de control: opresión física (externa), económica, psicológica, interna (más interna)
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En este modelo, el dictador comienza restringiendo al individuo a un área a la vez, comenzando por la física. La seguridad física de las personas se ve amenazada por amenazas de daños corporales y otras formas de violencia política. En el caso de República Dominicana, hubo una matanza masiva de ciudadanos dominicanos. Se dejaban cadáveres en lugares destacados para que sirvieran de advertencia a los demás. 1937 también vio el Genocidio Haitiano, cuando 20,000 a 30,000 hombres, mujeres y niños haitianos fueron asesinados durante cinco días durante el intento de limpieza étnica de Trujillo.
En el modelo de Ruth, sigue el control psicológico. En República Dominicana, el control psicológico se logró gradualmente. Trujillo obtuvo el control económico al hacerse cargo de muchos de los ingenios azucareros del país y otros activos financieros nacionales. Trujillo comenzó a cambiar el nombre de las ciudades del país por él y su familia. El país se convirtió en su patio de recreo y propiedad personal. De igual manera, los medios de comunicación fueron censurados y los dominicanos solo se enteraron de lo que el dictador quería que supieran. Los niños y otros estudiantes aprendieron de los libros y materiales educativos curados por Trujillo y sus títeres. Los llamados implícitos y abiertos al silencio se generalizaron entre el pueblo dominicano. De esta forma se obtuvo el control psicológico.
La opresión interna lleva al equipo a desconfianza propio pensamiento y inteligencia. El grupo mira al grupo dominante para determinar qué decir y cómo actuar. Los grupos oprimidos aprenden a comportarse de manera que no atraigan la atención o las represalias del grupo dominante. Esto se llama comportamiento de supervivencia y eventualmente se convierte en parte de la cultura incluso después de que desaparece la necesidad real. Silencio y ausencia asertividad Estos son comportamientos de supervivencia.
En mi propia investigación con una muestra dominicana, los encuestados parecían ser muy respetuosos y respetuosos. La muestra identificó el respeto como un elemento del miedo. Aunque el dictador ya no está, el miedo y el silencio parecen permanecer más de 60 años después de la dictadura. Obviamente, el colectivo ha dominado la opresión externa que se le impone junto con nuevas formas de supervivencia.
La terrible experiencia del pueblo dominicano durante los 31 años de dictadura llevó a una trauma masivo una respuesta que afectó a las personas en todos los sentidos, incluso física, psicológica y socialmente. Cabe señalar que la supervivencia de los 31 años de terror para el individuo y el colectivo dependió no solo del cumplimiento, sino también del silencio. Más tarde, esta respuesta al trauma de la primera generación que experimenta el trauma de primera mano se transmite a otras generaciones a través del medio ambiente, psicosocial y social. epigenético factores
Transmisión del trauma entre generaciones.
Los descendientes de sobrevivientes de traumas masivos, como las dictaduras, muestran síntomas de sobrevivientes de primera generación, incluso si ellos mismos no estaban traumatizados. Los hijos y nietos de sobrevivientes de trauma pueden mostrar efectos postraumáticos como desconfianza hacia las personas, aumento inquietudmiedo, más alto paranoia puntajes en pruebas objetivas, culpainclinaciones agresivas, TEPT síntomas y otras psicopatologías (Lew-Wiesel, 2007).
La gravedad del trauma en la primera generación sobreviviente afecta los síntomas que se transmitirán a las generaciones futuras. Además, tener solo un padre que haya experimentado un trauma reduce la transmisión intergeneracional de los síntomas del trauma, a diferencia de tener ambos padres que hayan experimentado un trauma. Aunque las generaciones futuras pueden funcionar de forma adaptativa, pueden ser psicológicamente vulnerables a las tensiones futuras.
El trauma se convierte en un legado para las generaciones futuras, ya sea que los sobrevivientes de la primera generación permanezcan en silencio o no. A pesar del silencio, los traumas se transmiten de generación en generación en diversas formas, pero principalmente a través de las relaciones entre padres e hijos o adjunto. Estos padres se describen como más cariñosos. En un esfuerzo por proteger y mantener seguros a sus hijos, los sobrevivientes a menudo transmiten mensajes de peligro inminente y transmiten imperativos restrictivos que tienen el efecto contrario. El trauma no resuelto de los sobrevivientes de primera generación se transmite de manera indeleble a las generaciones futuras. Cuanto más grave es el trauma de los padres, mayores son los efectos acumulativos del trauma en sus hijos (Zerach, Levin, Aloni y Solomon, 2017). Cualquiera que haya experimentado un trauma masivo bien puede sufrir un trauma persistente sin resolver, incluso más de 50 años después del trauma.
Rompiendo el silencio más de medio siglo después
El trauma por lo general silencia a las víctimas. Para los heridos, silencio puede haber tenido un propósito adaptativo para evitar la muerte, la tortura u otras consecuencias graves. El miedo que se vuelve parte de la vida cotidiana en países con gobiernos totalitarios obliga al silencio. Además del miedo, los sobrevivientes del trauma pueden permanecer en silencio porque el trauma es demasiado difícil o doloroso para hablar. El trauma es a menudo indescriptible y no hay palabras que puedan describirlo o abarcarlo. traumático experiencia. Incluso cuando el silencio ya no tiene un propósito, puede continuar incrustado en la cultura.
Es importante romper el silencio y llamar a las atrocidades del régimen el nombre que se merecen. La revelación de eventos traumáticos tiene un efecto beneficioso en una persona o grupo. Aunque romper el silencio sobre los eventos traumáticos inicialmente es molesto, revelar los eventos traumáticos tiene efectos beneficiosos para la salud psicológica y física. Romper el silencio beneficia no solo a la primera generación que experimentó el trauma, sino también a las generaciones siguientes. Hablar sobre eventos traumáticos permite a los sobrevivientes de traumas masivos procesar sus experiencias (Stanton et al. Danoff-Burg, 2002). La revelación también parece desempeñar un papel importante en el proceso de afrontamiento porque es una forma de reconocimiento y reduce la evitación. que reduce los síntomas psicopatológicos (p. ej., PTSD) y angustia (Hemenover, 2003). A través de la revelación, las experiencias traumáticas y los sentimientos asociados pueden procesarse e integrarse, y el revelador puede encontrar significado y comprensión.
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En mi propia investigación con la primera generación de sobrevivientes del régimen de Trujillo, los participantes revelaron medio siglo después. Cuando se les preguntó cómo se sentían acerca de compartir sus historias, los participantes dijeron que al principio se sintieron asustados pero luego aliviados. Los mensajes de silencio durante la dictadura continuaron difundiéndose más de medio siglo después. Los participantes hablaron sólo porque se prometió la máxima confidencialidad y porque esta era la «escuela» del autor.
Dada la investigación que respalda la divulgación independientemente del tiempo, romper el silencio no solo es sanador, sino también el comienzo de expresar décadas de trauma silenciado y opresión interna que puede sofocar nuestra esencia. Romper el silencio libera al sobreviviente traumatizado y a las generaciones venideras.
Editado por Ashley M. Votruba, JD, Ph.D., editor del blog SPSSI, profesor asociado, Universidad de Nebraska-Lincoln
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