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Foto de Laurynas Mereckas en Unsplash

Fuente: Foto de Laurynas Mereckas en Unsplash

Una palabra: productos farmacéuticos.

Es una palabra larga, un neologismo que intenta captar una transformación cultural históricamente específica y socialmente profunda, un cambio de mentalidad y de práctica. corte hasta el núcleo de la existencia cotidiana y encarnada y la autocomprensión. El concepto se utiliza en sociología, antropología y otras ciencias sociales y de la salud y describe la penetración gradual pero pronto dominante de los productos farmacéuticos médicos en la vida cotidiana y las percepciones de la salud en el mundo moderno.

Cabe señalar que los productos farmacéuticos también pueden “potencialmente extenderse mucho más allá de lo puramente medicinal o medicinal… para abarcar otros usos no médicos para el estilo de vida, la mejora o la mejora (entre personas ‘sanas’)” (Sismondo y Green). . La expansión de los productos farmacéuticos más allá del ámbito de la medicina puede tener muchos propósitos y afectar diversas esferas de la existencia, incluido el ámbito religioso.

Lo que muchos sociólogos han pasado por alto, y los colegas en estudios religiosos aún tienen que descubrir, es que los productos farmacéuticos también son un componente importante de una cultura religiosa generalizada construida a partir de una mezcla de deseos presentes desde hace mucho tiempo en la vida religiosa: la búsqueda de buena salud y bienestar. en lo físico, emocional, psicológico y espiritual plazos; control y trascendencia del cuerpo; conciencia de la muerte y búsqueda de formas de salvación.

El poder de la píldora, un objeto material pero innegablemente mágico, está imbuido tanto del conocimiento científico como de los juicios de casos concretos que son claros y presentes en el encuadre público de los triunfos farmacéuticos, así como tácitos pero aún vivificantes y energizantes sagrados. elementos., que justificaron la píldora en un marco más metafísico.

La antropóloga médica Janice H. Jenkins no pasa por alto estos puntos y comprende cómo la investigación psicofarmacéutica en las culturas modernas está rompiendo los límites generalmente rígidos que existen entre la magia, la ciencia y la religión:

“La curación tiene una connotación médica y la práctica médica tiene un trasfondo religioso. La atención médica implica un “ritual” y la práctica curativa implica un “tratamiento”. Una apelación al poder universal de la ciencia es una apelación a la fe en la ciencia, similar a una actitud religiosa, mientras que la curación religiosa a veces se enfoca en trastornos o síntomas específicos, similar a la noción de especificidad en el tratamiento de la medicina. Citando el ejemplo de una práctica religiosa entre los católicos, “tomar” la Sagrada Comunión de un sacerdote completamente investido es paralelo a “tomar” la medicina recetada por un médico con bata blanca” (Jenkins).

La historia del desarrollo de los productos farmacéuticos en las culturas occidentales es fascinante y, a menudo, se entiende como una historia de una influencia religiosa en declive y una claridad científica cada vez mayor. Tal vez valga la pena darle la vuelta a esta historia convencional y volver a examinar la relación entre la religión y la salud a medida que las personas adoptan algo externo a sus cuerpos para sentirse mejor con sus cuerpos, identidades, comunidades y mundos.

La farmacología de nuestra cultura no es simplemente una imposición moderna y hegemónica del cuidado de la salud cuidadosamente fabricada por estafadores y magnates corporativos para capitalizar nuestros miedos y Sueños, aunque sin duda hay mucho de ello. También es, como mencioné, un producto de algunos deseos y sensibilidades profundamente arraigados alrededor del cuerpo y una búsqueda de sanación, salud y plenitud que va más allá del cuerpo físico, y que lleva a creer en los poderes misteriosos pero transformadores de Ciencias.

Profundice más en la madriguera del conejo, y los contornos religiosos de nuestra dependencia e inspiración de los productos farmacéuticos se vuelven cada vez más claros. Explore el panorama religioso más amplio durante el auge y el dominio de la industria farmacéutica en las últimas cuatro décadas, y el potencial espiritual de estas poderosas píldoras se vuelve más significativo.

¿Qué influencia tiene esta industria en los mundos religiosos de los estadounidenses? La pregunta no es qué piensan los cristianos, hindúes o judíos sobre los productos farmacéuticos, sino cómo las drogas fabricadas que alteran la mente y el estado de ánimo dan forma a las opiniones y experiencias religiosas. Durante el siglo XX, las intrusiones farmacéuticas en la vida cotidiana fueron impulsadas tanto por justificaciones públicas y científicamente aprobadas para tratar los cuerpos como por corrientes espirituales que expresaban un deseo de significado más allá de los modelos puramente mecánicos del cuerpo y la enfermedad.

La evidencia se puede encontrar en las minucias de la vida y la conciencia religiosas: rituales diarios de píldoras, ubicuos publicidad con las mitologías modernas de la buena vida, la creencia en autoridades e instituciones que tienen el poder de controlar y dispensar lo que a menudo se llama “drogas maravillosas”, la superación del sufrimiento, la incomodidad y el agotamiento con un objeto especial, etc.

En lugar de entender la farmacología como un culto, como han argumentado otros, parece que una consecuencia no deseada de la farmacología está contribuyendo a un cambio dramático en las divisiones religiosas de la sociedad estadounidense. Las drogas farmacéuticas, junto con una amplia gama de otras sustancias psicoactivas en la sociedad, incluidos, entre otros, los psicodélicos, forman parte de una cultura religiosa cada vez más común y prominente centrada directamente en el consumo de drogas.



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