No se puede explicar la experiencia humana en términos puramente físicos.

Fuente: Clive Muscat/Flickr

La idea de “alma” atraviesa nuestra lengua y cultura. Estamos hablando de almas gemelas, buscadores de almas y aquellos que tienen un «alma buena». En estos contextos, el alma se refiere a la esencia de una persona, su aspecto profundo identidad debajo de nuestra superficie personalidad.

La palabra «alma» proviene del idioma alemán antiguo «Hugh». Seúl, que fue una traducción de la palabra griega psyche por los primeros misioneros cristianos. Los antiguos griegos creían que la psique es la fuente de la vida y la conciencia. Era diferente del cuerpo y era considerado inmortal.

La mayoría de las religiones a lo largo de la historia han sostenido una visión similar de que el alma tiene una naturaleza diferente a la del cuerpo, habitando en él como un genio en una botella. Hasta el siglo XIX, casi todas las culturas de la historia humana daban por sentado que la esencia de la identidad humana no era física y sobreviviría a la muerte del cuerpo.

Muchas religiones ven el más allá como un paraíso donde el alma alcanza la satisfacción y felicidad que nos elude durante nuestra vida física. Esto puede explicar en parte por qué surgió el concepto de alma, o al menos se volvió común.

El fisicalismo, una cosmovisión moderna

Desde una perspectiva moderna, estas ideas sobre el alma o el más allá pueden parecer ingenuas. Probablemente ahora sabemos que no existe tal cosa como un alma o un espíritu, que las personas son seres simples máquinas de carne— y esta identidad o conciencia humana simplemente se crea actividad neurológica? Por supuesto, esto también significa que no puede haber vida después de la muerte, ya que la conciencia humana no puede sobrevivir al cerebro que la crea.

Filosóficamente, esta cosmovisión moderna se conoce como materialismo o fisicalismo— la creencia de que el universo es fundamentalmente físico, que consta de partículas materiales y fuerzas físicas.¹

Aunque parezca que tenemos algunas experiencias no físicas, como pensamientos y sentimientos, se pueden explicar en términos físicos. Los pensamientos pueden ser simplemente un resultado señales eléctricas producido por los neurotransmisores. Sentimientos como la esperanza, el amor y la tristeza pueden acabar actividad neurológica.²

El problema de la conciencia

Sin embargo, incluso si algunas concepciones premodernas del alma fueran ingenuas, también existen serios problemas con el fisicalismo. El fisicalismo no puede dar cuenta completamente de la experiencia humana, o completamente explicar el mundo vivimos en³

Por ejemplo, a pesar de décadas de cuidadosa investigación, nadie tiene una idea clara de cuáles podrían ser los procesos en el cerebro. involucrado en la conciencia. También hay muchas discrepancias extrañas entre la actividad cerebral y la experiencia consciente, incluidos casos de actividad cerebral mínima, como cuando las personas están en coma, donde la conciencia no solo continúa, sino que a veces se vuelve más intenso de lo habitual.

Otra anomalía es el fenómeno claridad terminal ante la muerte de personas que sufren severamente psiquiátrico o trastornos neurológicos, tal vez debido a demenciaaccidente cerebrovascular o meningitis: de repente recupera la conciencia plena, se vuelve consciente y alerta.

Una de las anomalías más llamativas es experiencias cercanas a la muertecuando las personas sin signos de actividad neurológica o fisiológica informan más tarde de un poderoso experiencias conscientesincluso afirmando recordar eventos que han oído o visto hasta ahora probablemente inconsciente.

fueron muchos intentos para explicar la experiencia cercana a la muerte. uno es posible idea es que en estos estados puede haber un nivel extremadamente bajo de actividad neurológica continua que pasa desapercibida. Sin embargo, esto aún deja el problema de cómo la actividad cerebral extremadamente mínima puede producir experiencias que son más intensas que la conciencia ordinaria.

Con la creciente conciencia de las dificultades de explicar la conciencia en términos físicos, cada vez más científicos y filósofos están considerando enfoques alternativos. Una opinión que se ha vuelto más atractiva para algunos filósofos, como Susan Blackmore y Keith Frankish, es que la conciencia puede no existir en realidad, sino que es simplemente una ilusión cognitiva.

Sin embargo, los casos anómalos anteriores apuntan a otra posibilidad: que la conciencia no pueda explicarse en términos físicos porque es esencialmente no físico. Es posible que no dependa por completo del cerebro ni sea producido por él, pero puede provenir de un fuente no física.

Otra cosmovisión

Tal vez necesitemos volver a introducir el concepto del alma, con un poco más de detalle. Debemos estar abiertos a la posibilidad de que el mundo contenga elementos no físicos e incluso sea fundamentalmente no físico. Quizás la conciencia es una cualidad universal y fundamental. Existe no solo en los humanos u otros seres vivos, está en todas partes y en todo. Mi versión de este enfoque, como describo en Espiritual Ciencia, se llama panespiritismo.⁴

Tal vez el cerebro humano en realidad no produce conciencia pero lo transmite. Como una radio, el cerebro puede «captar» la conciencia fundamental del espacio que nos rodea y transmitirla para que seamos conscientes individualmente.

Esto puede ayudar a explicar por qué podemos sentir los sentimientos de los demás. empatía— porque compartimos la misma conciencia fundamental. también podría explicar por qué la conciencia no puede relacionarse con precisión con la actividad neurológica porque la conciencia proviene (no de) el cerebro, del espacio que nos rodea y, en última instancia, del universo mismo.

En esta interpretación, el alma (o la conciencia) no es independiente del cuerpo. Interactúa con el cerebro y el cuerpo para producir nuestra actividad mental e identidad individual.

Según este punto de vista, el alma no es solo un fenómeno humano, como creen algunos cristianos. Si la conciencia es fundamental, entonces, de hecho, todo el universo tiene un alma. Y todas las cosas en el universo, tanto vivas como no vivas, son animadas. Cada alma individual se origina en el alma del universo y es siempre parte de él; así como una corriente de agua es siempre parte de la fuente de la que fluye.