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La religión y la psicología, dos mundos complejos de pensamiento, se cruzan pero nunca se tocan de manera tan fundamental como en el campo del trauma. Allí, el enfrentamiento entre el mal y el bien, la desesperación y la esperanza les obliga a dialogar, a veces de forma paradójica. El trauma plantea un desafío existencial a la creencia personal de la víctima en el orden y la benevolencia divinos.[1],[2] Sin embargo, la religión a menudo ayuda a las víctimas a recuperarse del trauma.[3] e incluso vivir más tiempo. Mientras tanto, cuando las cosmovisiones religiosas abordan el mal en sus teologías, el camino hacia la fe es a través de la curación psicológica. Las personas que responden al trauma asumiendo la responsabilidad moral contra el peligro y la injusticia (“Reparadores”) recurren a las cualidades humanas disponibles, incluida su fe religiosa.

El libro de Job es un profundo estudio religioso de la experiencia humana del mal y el sufrimiento. Se ha leído, interpretado y realizado durante siglos en tres religiones mundiales: el judaísmo, el cristianismo y el islam. En el prólogo, el “adversario” promete con Dios que si su siervo piadoso sufre, maldecirá a Dios. Dios acepta la apuesta y Job sufre un derrame cerebral lesiones descrito en la poética, parte central del libro. Pierde su riqueza y seguridad cuando sus rebaños y su hogar son destruidos por el fuego. Sufre la muerte de sus diez hijos cuando la casa se derrumba sobre ellos. Tiene forúnculos desde “la planta del pie hasta la parte superior de la cabeza”. Pronto, Job maldice el día de su nacimiento.

Cuatro amigos llegan para consolar a un Jove traumatizado. lloran y se rasgan la ropa empatía. Sin embargo, su paciencia con su sufrimiento pronto se agota y comienzan a ofrecer diagnósticos de su problema: falta de fe en Dios, pecados pasados, pecados desconocidos, comportamiento obstinado, palabras vacías, etc. También ofrecen un remedio: volver a proclamar humildemente la fe.

Pero Job responde que es inocente y que no merece sufrir. Niega su medicina: “Todos ustedes son médicos inútiles”, insiste Job, “quiero hablar con Dios”.

Pero luego, de repente, en el capítulo 38, el argumento llega a un final abrupto con una de las líneas más dramáticas de las Escrituras: “El Señor respondió a Job desde el torbellino”. Así comienza el segundo diálogo entre Job y Dios, en el que Dios describe su incomparable poder y origen sobre el mundo, y Job explica las causas de un sufrimiento inexplicable.

De repente, en el capítulo 48, Job se rinde. Quizá satisfecho de que Dios le ha hablado directamente, reconoce el poder de Dios: “Ahora mis ojos te ven; Por tanto, aborrezco mis palabras y me arrepiento, porque soy polvo y ceniza”. Y con eso, Job, el “rebelde apasionado” deja de luchar contra Dios a través del sufrimiento y se calla.[5]

Entonces, ¿qué nos dicen las últimas palabras de Job? El Premio Nobel y sobreviviente del Holocausto Elie Wiesel dice que a lo largo de su vida luchó por entender a Job, especialmente sus últimas palabras. El diálogo crea una relación nueva, íntima y no congruente con Dios en la que la injusticia de Dios hacia el hombre se transfiere a la justicia del hombre. Según Wiesel, esto logra una “terrible victoria”: el hombre ahora debe asumir la responsabilidad del sufrimiento.

Wiesel también señala que con el consentimiento paradójico de Job, el juicio de Dios termina sin un veredicto. Permanece ABIERTO, estar involucrado en el avance de las almas que deben tratar de desafiar cualquier sufrimiento que se haya vuelto aceptable.

En mi propia lectura, cuando trato de entender a Menders, imagino esto franqueza indica la responsabilidad y los secretos del sufrimiento. Estas complejidades son bastante diferentes de las palabras antisépticas que usan los médicos para resumir el objetivo. TEPT tratamiento: “Cierre”.

Narrado por Rais Bhuiyan

“Y quien tolera y perdona es muy importante [worthy] determinación”. (Corán 42:43)

En julio de 2011, Raees Bhuiyan, nacida en 1973, la séptima de nueve hijos en una familia en Dhaka, Bangladesh, se paró en los escalones del juzgado del condado de Travis en Texas, suplicando por la vida del asesino convicto Mark Anthony Stroman. Stroman, miembro de la Hermandad Aria, mató a dos hombres que creía que eran árabes el 16 de septiembre de 2001, en represalia por los ataques del 11 de septiembre. También le disparó a Bhuiyan en la cara. Bhuiyan trabajaba en una tienda de conveniencia y emigró a los EE. UU. hace solo unas semanas. Gravemente herido, Bhuiyan perdió el ojo derecho. Cuando lo entrevisté en 2019, todavía tenía más de 35 balas en la cabeza. Después del ataque, sufrió fuertes dolores, terror y un severo trastorno de estrés postraumático. No podía pagar la atención médica, ni siquiera de la Cruz Roja. Durante meses permaneció inmóvil sobre un colchón en el piso de la casa de su amigo.

Al final, obtuvo atención médica gratuita, pero no terapia, y sólo la oración, sintió que “Dios actuó como mi cirujano”. Todavía viviendo mayormente en aislamiento y terror, volvió al trabajo de baja categoría. Luego, en 2010, su madre le pidió que la acompañara en el Hajj a La Meca.

Mientras rezaba allí entre miles de suplicantes, experimentó algo nuevo apreciación. La vida, como leyó en el Corán, es un don de Dios. Y solo podía pasar este regalo a otros. Pensó en Stroman, que estuvo en prisión antes de morir. Si a Bhuiyan se le dio la vida como un regalo sin merecerlo, no lo merecía ni más ni menos que Stroman. Cuando regresó a los Estados Unidos, comenzó a suplicar por la vida de Stronman.

“El Corán sugiere perdón, me dijo, entonces ¿por qué debería hacerlo? Continuó: “Tres cosas fluyen del perdón. Uno para ti, el segundo para otra persona y el tercero para el beneficio del resto del mundo. Cuando hablo en las reuniones, la gente a menudo se me acerca y me abraza con lágrimas en los ojos por lo que significa el perdón para ellos”.

El perdón lo ayudó a recuperar el control de su vida, centrándolo en su búsqueda de la paz y la justicia. Vio el perdón como un hábito. Cuanto más lo practicas, menos daño hace. No es una idea, es una acción, un hábito común. En el Corán, hay cuatro opciones para responder a un insulto. En cuarto lugar, perdonas y te olvidas de establecer una relación: esto es lo que acerca a una persona a Dios”.

Le pregunté cómo se sentía acerca de su propio camino hacia este hábito. “Pagué un alto precio por la ignorancia y la violencia. Porque pagué, entiendo lo que siento y no quiero que otros experimenten el mismo dolor y sufrimiento… Tenemos el poder de encontrar formas de aceptar nuestro dolor. Creo que todos tenemos el poder de convertir las cicatrices de nuestro cuerpo en un hermoso tatuaje. La gente confunde el perdón con la pérdida, con ser débil… pero el perdón es una poderosa cualidad humana de tener el control de tu vida… Me conecté con mi dolor. No dejaré que el dolor me controle”.

Cuando la petición de Bhuiyan no logró conmutar la sentencia de Stroman, él envió un mensaje a través del abogado de Stroman días antes de su ejecución. Stroman lloró en el corredor de la muerte. “Guau”, dijo, “Rais. Has perdonado lo imperdonable y te tengo el mayor respeto. Lo que estás haciendo hoy es maravilloso”.

La respuesta de Stronman envalentonó a Bhuiyan. Desde entonces, él y su esposa fundaron la fundación “Mundo sin Odio”. Con fe, cuentan y vuelven a contar su historia, dedicada a la lucha continua contra prejuicio y odio



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