Lo que la biología nos dice acerca de aceptar la vida y la muerte

Cuando murió la reina Isabel II, los medios de comunicación se inundaron de fotos y videos de las etapas de su vida, como niña, como adolescente, como una joven reina, como una anciana. Vimos cómo sus hijos crecían, se casaban y tenían hijos. Su hijo Carlos, a quien hemos visto en varias etapas de la vida, como el marido de la princesa Diana, es ahora un anciano, convirtiéndose en el rey Carlos III.

Esta vista panorámica de una vida de 96 años destaca quiénes somos como humanos: en constante cambio y desarrollo. ¿Quién creemos que es Elizabeth? ¿Una mujer atractiva que se convierte en una joven reina o una anciana que se para en el balcón del Palacio de Buckingham y saluda? La persona a la que me refiero estuvo en constante transición a lo largo del tiempo, desde la concepción hasta la muerte, no una personalidad estática como pensábamos en él cuando aún estaba vivo.

En un libro relativamente reciente sobre filosofía biología, John Dupre y Daniel J. Nicholson Argumentan que los seres vivos son procesos más fundamentales que cosas sustanciales. Los organismos parecen relativamente constantes a lo largo del tiempo, pero en realidad son muy dinámicos. La respiración significa un intercambio gaseoso continuo de oxígeno y dióxido de carbono en unos pocos segundos. Piense en la ingesta de alimentos y agua, el uso del cuerpo y, finalmente, la excreción. Estos procesos fisiológicos se pueden describir como un flujo constante y la integración de material componente a través y dentro del cuerpo.

Una definición de vida, término autopoiesisformulada originalmente por los biólogos chilenos Francisco Varela y Humberto Maturana, es que el organismo no sólo forma un sistema dinámico que intercambia energía y materia con ambiente pero también por esto está en constante cambio en el proceso de autocreación y autoconservación. Esto es lo que distingue a los organismos vivos de las máquinas.

La diferencia entre organismos y máquinas.

Las máquinas son creadas por humanos para ingresar y generar materiales o señales. También se pueden apagar y encender. Pero las máquinas no pueden cambiar su propia estructura, como lo hacen los seres vivos, incluidos metabólicamente en un sistema ecológico dinámico. Los seres vivos deben estar constantemente activos para mantenerse con vida (respirar, comer, beber), no pueden apagarse temporalmente; significaría la muerte. En este proceso de autocreación, todo fluye, pero a diferentes velocidades: las células del estómago existen durante unos días, las células del hígado se regeneran cada año y los huesos se reemplazan cada 10 años. Este conocimiento, dicho sea de paso, significa que cualquier parte de nuestro cuerpo físico es más joven que nuestra edad real.

Hemos recorrido un largo camino desde la vida y muerte de Isabel II hasta las teorías de los sistemas vivos. Por supuesto, nosotros, como humanos, somos un sistema vivo. Lo que podemos aprender de este debate científico es que debemos ver las dos caras de la moneda. Además, hay una persona con la que podemos identificarnos con sus propiedades aparentemente estáticas en el tiempo: mi mujer, amiga, hermana, vecina,… yo. Escribí «probablemente» porque dependiendo de la escala de tiempo, de microsegundos a décadas, nuestros cuerpos siempre están cambiando: estados de transición de los seres vivos – de una respiración a otra, de infancia a la vejez

Hasta ahora los estados se han definido fisiológicamente; psicológicamente también estamos transformándonos y aprendiendo constantemente. Las personas pueden permanecer abiertas y flexibles a nuevas experiencias y desarrollar su personalidad a lo largo de la vida. En un corto período de tiempo, en minutos, nuestras reacciones emocionales van y vienen. Esta situación me hizo enojar. Al minuto siguiente podría haberlo olvidado. La excitación de mi «yo» emocional a veces aumenta y luego disminuye. Significa «todo fluye»: somos más un proceso que una cosa. Estamos influenciados por muchos factores del pasado e influimos en el futuro de muchas maneras. Este hecho se realiza ahora, una isla consciente de lo que experimentamos en este momento, y que metafóricamente se mueve constantemente hacia el futuro.

Transición del nacimiento a la muerte

La vida es la transición del nacimiento a la necesidad de morir. La muerte hace posible una nueva vida. Funcionalmente, para que florezca la nueva generación, la generación anterior debe jubilarse y eventualmente morir. ¿Hay alguna manera de usar este conocimiento para aceptar la naturaleza pasajera de nosotros mismos y de nuestros seres queridos?

escribí un publicación de psicología hoy sobre cómo tratamos de hacer frente a la perspectiva de la muerte. La reconfortante respuesta de las religiones monoteístas es que el hombre vive eternamente en una vida futura imaginaria encarnada en la primera fase de su vida terrenal, ni demasiado joven ni demasiado viejo. Además, las personas religiosas tienen dudas. Entonces, ¿qué podemos hacer para evitar una crisis existencial? La esposa, los hijos, los amigos cercanos, los colegas son las personas más valiosas que nos rodean, gracias a las cuales vale la pena vivir la vida. Los consideramos como formaciones separadas más o menos estables con individualidades únicas. La idea de que van a morir es tan desagradablemente aterradora que por lo general no queremos pensar en la perspectiva. O imaginamos a seres queridos muriendo a los 96 años, como una reina, después de una vida saludable y plena.

Sin embargo, no todos mueren a esta edad. La enfermedad es increíble. Dolor a través de la pérdida de un ser querido, es demasiado natural e incluso necesario para eventualmente hacer frente a la situación. Cuando pensamos en nuestro cónyuge, al principio puede ser abrumador aceptar la naturaleza transitoria de su vida. Que ella debe morir. ¿Qué pasa con nuestra propia vida y muerte? ¿Podemos aceptar nuestra perdición existencial si nos consideramos en constante transición? ¿Aceptar que debo morir, como han muerto las personas de todas las generaciones anteriores a mí, y todas las generaciones posteriores morirán?

La psicología budista en realidad enseña un concepto tan dinámico del yo y de la vida como un medio para aceptar el destino humano. Hay más que solo teoría meditación las prácticas de varios orígenes son un medio para dejar ir. escribí en un publicación de psicología hoy sobre cómo la pérdida temporal del sentido de uno mismo y del tiempo a través de tales prácticas hace que las personas sean más felices; aprenden a soltar. Puede aprender esto no inmediatamente, sino en el proceso de aprendizaje con el tiempo. La teoría biológica presentada anteriormente es sorprendentemente similar en el sentido de que ofrece una concepción dinámica de la vida en vez de estática. Quizás podamos usar este conocimiento para aprender a aceptar nuestro propio destino y el destino de nuestros seres queridos. No de forma inmediata, pero sí con una curva de aprendizaje positiva a lo largo de nuestra vida.