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Frances Weller es una psicoterapeuta y escritora con sede en California cuyo trabajo se centra en el poder sagrado de la pérdida, la oscuridad y la autorrenovación. Autor de numerosos libros, entre ellos El Desierto del Dolor: Rituales de Renovación y Trabajo Sagrado Dolory el fundador y director de WisdomBridge, una organización que ofrece programas educativos dirigidos a la integración sabiduría de culturas indígenas con ideas y conocimientos extraídos de la poética, la psicología y la espiritual tradiciones Weller obtuvo una licenciatura de la Universidad de Wisconsin-Green Bay y dos maestrías de la Universidad John F. Kennedy en psicología clínica y psicología transpersonal y actualmente está completando su cuarto libro, La Alquimia de la Iniciación: el Trabajo del Alma y el Arte de la Maduración. En esta conversación inspiradora, hablamos sobre el poder curativo del dolor, el final de la búsqueda heroica y cómo animar nuestras vidas en una era de elevación. miedo y cinismo.
Mark Matousek: Me intrigó su afirmación de que «la búsqueda heroica ha llegado a su fin». ¿Puedes decir más al respecto?
Frances Weller: La empresa heroica es el éxito, confianza, y certeza, pero hemos llegado a un punto donde la incertidumbre es más verdadera que la claridad. Descendemos a lo desconocido, al dolor y la pérdida que ni siquiera podemos imaginar. Ni siquiera sabemos si nuestra especie estará aquí en algún momento del camino. Entonces, en lugar de aumentar el control y el dominio, se nos pide que adoptemos un enfoque diferente. Todos nuestros intentos de impulsar una agenda parecen exacerbar viejos problemas. El final de una empresa o búsqueda heroica implica más disposición a escuchar que a controlar.
En lenguaje antiguo, un héroe siempre servía a algo más grande que ellos mismos. Ahora el héroe muestra un interés más personal. Pero, ¿cómo nos animamos unos a otros a soltar, a soñar, a permitir que el impulso creativo escape de la oscuridad del alma? Es más una mentalidad local o lo que podemos llamar una «mentalidad de pueblo». Nuestros antepasados no sobrevivieron de manera individualista; sobrevivieron juntos. Esto es algo que debemos mencionar de nuevo.
MM: ¿Estás diciendo que necesitamos pasar de una perspectiva fija a una perspectiva de interdependencia y conciencia de nuestra conexión?
FW: Entonces. Iniciación y su edad imaginación en realidad se trataba de romper el anterior identidad formar parte de la vida del clan. Soy en parte espacio, en parte paisaje, en parte abeto, en parte águila. Cuando estoy en mi mayor identidad, mi lealtad se convierte no solo en mi supervivencia personal, sino en la supervivencia del reino.
MM: ¿Cuál es la conexión entre inquietud y el ensimismamiento?
FW: Están completamente confundidos. Si vuelves a esa mentalidad rural, sabes que pase lo que pase, estás cubierto. La comunidad lo atrapará si se enferma o se lesiona. En el sistema del individualismo, estás solo. Debido a esto, el campo circundante ahora está impregnado de ansiedad, miedo e incertidumbre. No puedes pensar con calma y respirar profunda y fácilmente cuando el suelo debajo de ti es tan delgado como lo es en una sociedad industrial-tecnológica.
MM: ¿A qué te refieres cuando hablas de alma versus orientación espiritual?
FW: El alma es la energía del ascenso. Es lo que nos lleva a los lugares más íntimos de la vulnerabilidad, la ternura, el duelo, la pérdida y el fracaso. La cualidad del espíritu es la elevación y la claridad visionarias. Necesitamos ambos. Un espíritu sin alma se desprende del sufrimiento de otras personas. Con demasiada alma y poco espíritu, nos empantanamos en la pesadez de la vida.
MM: ¿Depende de nosotros autodiagnosticar nuestra relación alma-espíritu y autocorregirnos?
FW: Ciertamente. Necesito una visión espiritual más amplia porque soy melancólico por naturaleza. Estoy atascado trabajando con lástima, pena y derrota. La disciplina del espíritu me permite dar un paso atrás, ver lo que está pasando con más claridad y sostenerlo con más bondad.
Tendemos a favorecer el espíritu en esta cultura porque nuestra psicología es egocéntrica. Tiende a dejar marginado al alma más íntima. hermano nativo.
MM: El espíritu tiene implicaciones de escapismo trascendental, mientras que el alma tiene que ver con la autoconfrontación.
FW: El alma está a punto de entrar. intimidad consigo mismo porque no contradice la experiencia humana. En alquimia es así materia prima.
MM: ¿Puede un reencuentro con la lentitud enriquecer el alma?
FW: Ciertamente. Disminuir la velocidad es una de las características más importantes de la existencia mental. Al notar las pequeñas cosas de la vida, tiene sentido. La velocidad se ha convertido dependenciapero esta prisa muchas veces se basa en ella odio a uno mismo, “No me gustan estas partes de mí. Me voy a deshacer de ellos». El alma dice: «No, disminuyamos la velocidad y conozcamos a estos marginados». La intimidad requiere cultivar lentamente una base de familiaridad, y eso lleva tiempo.
MM: Tememos a las profundidades porque contienen nuestra mortalidad.
FW: Si evitas la oscuridad, sientes terror cada vez que llega el dolor. Pero si estás empezando a familiarizarte con la oscuridad, ese es el territorio. Si piensas en mitos y cuentos de hadas, entonces el tesoro está en las profundidades.
MM: ¿Ves este largo período oscuro en el que nos encontramos como una reorientación de la era histórica que se está desarrollando?
FW: en alquimia, negro significa «ennegrecimiento». Es un tiempo de decadencia, decadencia y muerte. Muchas de las cosas que hemos institucionalizado son mortales no solo para las personas sino también para el planeta: sistémico racismo, injusticia económica y consumo masivo. Se nos pide que transfiramos nuestra lealtad y sentido de identidad a una cultura planetaria más grande.
MM: Y sin embargo, inclinarnos hacia la larga oscuridad no es perder nuestro asombro, nuestra alegría, de estar aquí.
FW: Cuando compartes el dolor y el sufrimiento, se rompe el corazón que abre la alegría y el deleite. Durante cada ritual de duelo que realicé, los corazones de las personas liberaron su tristeza reprimida, se produjo una apertura y la emoción entró en la habitación. Si nos negamos a recurrir a esta lista inferior de dolor y pérdida, viviremos en una cultura plana de vidas pequeñas y emocionalmente controladas.
estamos obsesionados felicidad, que crea esa bifurcación de buenas y malas emociones. Nuestro trabajo ahora es hacernos amigos de todos ellos, lo que hará que nuestra experiencia de alegría sea más intensa y real. Eso es lo que quiero, no las cualidades azucaradas de la esperanza, sino la experiencia real de la esperanza que se basa en saber cómo es el mundo.
MM: Hay tanto enfoque en la identidad en este momento política. ¿Cómo avanzar hacia la priorización de la responsabilidad sobre los derechos individuales?
FW: Parte de crecer es asumir la responsabilidad de admitir que hemos descuidado el honor en las comunidades que hemos marginado. Irónicamente, son ellos los que nos enseñan de nuevo cómo es la cultura espiritual.
Culturas de color, profundidad, riqueza y belleza, culturas de imaginación y poesía, de ahí viene. Es nuestro deber como personas blancas reconocer y respetar los derechos de quienes se los han negado. No tenemos derecho a hacer sufrir a otras personas por nuestros derechos. Esto es parte de la profunda iniciación por la que todos tenemos que pasar ahora. Negar los derechos de las mujeres o de las minorías es una actitud juvenil. El iniciado humano adulto quiere compartir el poder porque cuanto más comunidad compartimos, mejor estamos.
MM: ¿Por qué crees pesimismo ¿Es esto algo con lo que muchas personas luchan?
FW: Tal vez el pesimismo es el miedo de tener que experimentar una pérdida a tu alrededor, por lo que te rindes. Pero la pasividad es una capitulación injusta que no podemos permitirnos ahora. Cada uno de nosotros debe averiguar qué respuesta se requiere de nosotros por las circunstancias que enfrentamos. Imagine que nuestra respuesta comunitaria tiene suficiente sustancia para alejarnos del camino del consumismo.
El placer básico de socializar nos ha formado durante varios cientos de miles de años y nos ha permitido tener éxito. Cuando se logra esa satisfacción, no anhelas un nuevo aparato electrónico o el último modelo de automóvil. Ahora vivimos en una cultura diseñada para mantenernos insatisfechos. Incluso psicológicamente, hemos sido entrenados para estar insatisfechos. Nos enfocamos en lo que nos faltaba infancia en lugar de enfocarnos en el privilegio que es estar en este cuerpo y poder apreciar las pequeñas cosas que fuimos dotado.
MM: Estás a punto apreciación.
FW: Entonces. El duelo sin gratitud puede conducir al cinismo y sentimientos de desesperanza. Pero la gratitud sin pena por lo general conduce a algo más dulce. El corazón necesita dolor y gratitud en una conversación constante con los demás, y dado que el dolor profundiza la capacidad del corazón para saber lo que otra persona puede estar sintiendo, me aferro a ambos.
MM: Dices que el ritual tiene la fuerza y la elasticidad para aguantar lo que no podemos afrontar solos. ¿Qué rituales podemos traer a nuestras vidas ahora?
FW: Nuestras psiques son herederas de una ascendencia muy rica, de una historia muy rica. No importa de dónde vengamos, cada uno de nosotros regresará al lugar donde realizamos juntos un ritual para procesar las inevitables experiencias de vida, muerte, pérdida, dolor, sufrimiento, gratitud y belleza, todo lo cual sucedió juntos hasta hace poco.
El ritual es la frecuencia que permite que salga lo más vulnerable de una persona. Muchas veces, al final del ritual, alguien dirá que nunca antes había hecho algo así, pero que de alguna manera le resulta familiar. Jung llamó a esto la sabiduría inolvidable en el centro de la psique.
Reuniéndose en un pequeño círculo con una vela en el medio, pueden decir un poema u oración y afirmar que van a hablar sobre la pérdida y escucharse unos a otros. Caminando en círculo, escuchará sobre las cosas más difíciles, pero todos pueden tocarlas. Ritual nos ayuda a recordar las experiencias compartidas que nos hacen sentir más conectados. Al final de mi libro, La tierra salvaje del dolorEstoy dando ejemplos de rituales simples, pero debemos experimentar para volvernos más alfabetizados ritualmente.
la tierra es grande sueño criatura. si pagamos atención y escucha, nos vendrán imágenes de lo que debemos hacer en este momento particular para ayudarnos a reparar lo que se ha roto. El ritual es un proceso constante de unión, porque ser humano es desgarrar y sanar constantemente.
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