La tecnología hace que sea más difícil distinguir el bien del mal

Un día, mientras estaba sentado en mi auto esperando para salir del Puente de la Bahía, fui atacado por un hombre con una bolsa de piedras que parecía estar bajo la influencia de las drogas. Fue desconcertante por decir lo menos, pero también recuerdo el impacto de mirar los autos cercanos que también estaban detenidos. Un tipo conversaba por teléfono, mirando casualmente de un lado a otro entre mi auto atacado y yo y el camino por delante. Una mujer a mi lado tendió su teléfono en mi dirección, aparentemente filmando el evento. La persona en el automóvil de adelante ajustó el dispositivo que colgaba de la ventana delantera y luego se acercó al automóvil de adelante como si la violencia pudiera ser visible.

Mientras buscaba mi propio dispositivo que se había caído al suelo en medio de la conmoción, me di cuenta de que el movimiento aún no había comenzado y nadie había tratado de intervenir o verificar si estaba bien. Aparentemente, la policía tampoco fue notificada, lo que descubrí cuando finalmente pude llamarlos. La ironía era que estábamos a una cuadra de la comisaría.

Mi historia no es nada comparada con innumerables otras otros que se enfrentó al hecho de que un dispositivo móvil atenta contra la decencia humana. El dopamina La avalancha que proviene de la gratificación instantánea de recibir Me gusta en las redes sociales puede hacer que filmar sea un espectáculo más atractivo que escuchar nuestro conciencia. Por el contrario, la respuesta pavloviana a las incesantes notificaciones nos da una excusa para mirar hacia otro lado, suavizándonos y alejándonos de situaciones incómodas.

Dicho todo esto, existe la sensación de que nuestra capacidad para moral atención humilla La atención moral es la capacidad de notar los aspectos moralmente importantes de una situación dada para que podamos responder de la mejor manera posible. Esto no es un nuevo concepto. Los estoicos consideraban la atención (o como ellos la llamaban) rezumando constante vigilancia y presencia de ánimo, «una autoconciencia que nunca duerme», tensión constante del espíritu humano) como fundamental espiritual actitud.

Simone Weil, filósofa y mística francesa del siglo XX, también se interesó por el tema de la atención moral. Ella escribió El primer y último cuaderno.«La atención es la forma más rara y pura generosidad.” Argumentó que la atención no está dirigida por preocupaciones egoístas, sino simplemente por el deseo del bien, que cobra vida a través de un sentido de presencia abierta y receptiva y de justicia hacia otra persona. En otras palabras, hacer el bien pasa por salirse de nuestro propio camino.

Weil llamó «decreción» a este proceso de autovaciamiento y atención centrada en los demás. El problema es que la decreación es lo opuesto a la tecnología digital.

El diablo está en digital

Ahora se acepta ampliamente que las tecnologías digitales están acortando nuestra capacidad de atención y distrayéndonos más. En 2000, un estudio encontró que la persona promedio puede estar atenta durante 12 segundos; en 2013, ese tiempo se redujo a ocho segundos, menos que la capacidad de atención de un pez dorado. Medio milenio toma su teléfono inteligente 150 veces al día. Las personas que pasan un promedio de cinco horas al día en línea tienen dificultades para recordar los nombres de otras personas. 89% de los estadounidenses admitieron haber sacado sus celulares durante la última interacción social. Casi el 60% de los adultos revisaron su correo electrónico laboral durante las vacacionesy el 6% tiene revisó su correo electrónico mientras la esposa estaba de parto. Otro 6% tiene revisé el correo electrónico en el funeraly 10% en un evento escolar para niños. El 33% de los encuestados en un estudio reciente dijeron que sí. se sentía ansioso si no revisaban los mensajes en su teléfono durante un período determinado.

El tema de las tecnologías digitales que impiden la interacción social es particularmente preocupante porque habla de empático preocupación, es decir, la tendencia a sentir simpatía o compasión por otra persona, especialmente por alguien en apuros. La preocupación empática generalmente se considera un componente fundamental de la moralidad y la competencia moral y un resultado natural de la consideración moral.

EN un estudio del Pew Research CenterEl 82% de los encuestados dijo que alcanzar sus teléfonos durante una interacción social no solo empeoró la conversación, sino que también debilitó la conexión empática que sentían con la persona con la que estaban hablando. otro estudiar encontró que los niños en el campamento sin los dispositivos leen las emociones y expresiones faciales de otras personas con mayor precisión que aquellos que tenían acceso al dispositivo; del mismo modo, la comunicación cara a cara mejoró su atención y habilidades emocionales.

En una conversación con CNN, la Dra. Gary Small, MD y Gigi Worgancoautores iBrain: sobrevive a los cambios tecnológicos de la mente moderna, sugirió que nos hemos convertido en una sociedad de voyeurs indiferentes, nuestros cerebros tan insensibilizados por «comer todo lo que puedas». dieta horribles imágenes parpadeantes que hemos perdido toda perspectiva sobre la idoneidad y la compasión cuando otra persona claramente está sufriendo».

Creciente polarización de la sociedad.

Los efectos de esta transformación tecnológica también se pueden sentir en la polarización que está consumiendo a la sociedad como un reguero de pólvora en el oeste americano.

A lo largo de muchas épocas y culturas, tanto la empatía como la compasión han sido consideradas aspectos fundamentales de la naturaleza humana. Más recientemente, algunos investigadores han cuestionado si la empatía es un bien universal, argumentando que si bien la empatía puede guiar los juicios morales y las acciones morales, puede interferir con ellos en otros casos.

Elizabeth Simas y sus colegas de la Universidad de Houston encontraron dos estudios recientes esta preocupación empática está sesgada hacia el propio grupo, lo que puede crear hostilidad hacia el grupo externo, aumentando así la polarización política. El efecto fue especialmente generalizado entre los partisanos. En el caso de las personas con niveles más altos de preocupación empática, incluso disfrutaron más el momento de regodearse, el sufrimiento de sus «oponentes».

Las empresas de redes sociales como Facebook y Twitter nunca se cansan de enarbolar la bandera de la comunicación; a través de una mayor interacción social y comunicación, dicen, todos nos uniremos. Si bien pocos negarían que estas plataformas conectan y reconectan personas, también es innegable que sus modelos de negocio dependen de la creación de “opositores”. Sus plataformas no solo consumen nuestra atención, sino que también dividen y redirigen nuestra atención. Lo hacen proporcionando un ciclo de retroalimentación constante en el grupo o «alimentación de confirmación» que se duplica en «nosotros contra ellos», «bien contra mal», «Yo tengo razón, ellos están equivocados» y usando emociones negativas como miedo, enojo, repugnancias y resentimientos que son duraderos, altamente adictivos y altamente contagiosos. En este estrechamiento del enfoque, estas empresas alimentan el crecimiento de burbujas ideológicas que se basan en el lado oscuro de la empatía para mantenerse constituidas.

Tristan Harris, ex especialista en ética del diseño en Google y cofundador del Center for Humane Technology, plantea el problema de esta distracción: dependenciapolarización y radicalización»humillación de una persona.” Él cree que el trato con el diablo que han hecho las empresas de tecnología digital para robar cerebros humanos, debilitar las facultades humanas y corromper la cultura humana a cambio de monetizar la atención humana es uno de los mayores males sociales de nuestro tiempo. Pide una discusión más amplia sobre el valor social de estas plataformas y productos digitales con la esperanza de remodelar la tecnología para el beneficio humano.

Puede sonar como una afirmación poliniana de que la sociedad sería mejor si hubiera herramientas que facilitaran que las personas hicieran el bien; así como el uso adecuado de la tecnología mejora el bienestar individual y colectivo. Ayudar a las personas a ser más sanas y educadas, cooperativas, responsables, cariñosas, generosas, moralmente competentes y capaces de actuar éticamente contribuirá en gran medida a lograr este objetivo. Dado que las empresas de tecnología han demostrado su dedicación a las altas recompensas financieras de fragmentar la atención humana al continuar incorporando componentes de diseño que aumentan el impacto y degradan la atención moral, es poco probable que esto cambie pronto.

Mahatma Gandhi nos dijo que si queremos cambiar el mundo, debemos empezar por nosotros mismos. Para Weil, esta autotransformación requiere decreación. «Debemos tratar de curar nuestras faltas con atención, no con voluntad», escribió. Gravedad y gracia. Si queremos escuchar la voz de nuestra conciencia, debemos dejar de lado el orgullo —»el hombre orgulloso carece de gracia», dice Weil, carece de generosidad de espíritu— y vaciarnos de nosotros mismos para que podamos volvernos receptivos a alguien más, a alguna otra preocupación. «allí afuera.» Sólo entonces nos daremos cuenta de nuestros principios morales profundamente arraigados y los encontraremos motivación actuar en consecuencia.

acerca de

La Dra. Michele DeMarco es una autora galardonada, terapeuta, especialista en ética clínica y trauma investigador, especialista daño moral y el sufrimiento moral. ella es la autora Psicología Hoy Blog»Consola del Alma: Curación del Trauma Moral” y uno de Promedio Mejores autores para la salud mental y la salud respectivamente. Sus trabajos fueron publicados en publicaciones nacionales e internacionales, incluyendo New York Times, POLÍTICO, The Boston Globe, Psychology Today, y War Horse, entre otros. Ella también fue mencionada como lesión, salud y espiritualidad Experto en MindBodyGreen, practicante integrador, Lifehacker, Bloomberg/Radio WNBP, socios de atención médicay la Asociación Americana del Corazón. su nuevo libro Aguantar el aire: el arte y la ciencia de construir un espíritu resistente Ya está disponible.