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Wikimedia Commons/dominio público.

El debate entre Sócrates y Aspasia de Nicolas-André Moncio (1800). Alcibíades está junto a Sócrates.

Fuente: Wikimedia Commons/Dominio público.

en mi última publicación Discutí los pros y los contras del método socrático, o método de Elenchus, que consiste en interrogar a una o más personas sobre un concepto para descubrir contradicciones en sus suposiciones iniciales y provocar que reevalúen el concepto. A medida que el proceso se repite, conduce a una definición cada vez más refinada del concepto y, finalmente, a un reconocimiento compartido de que escapa a nuestra comprensión y, por lo tanto, sabemos mucho menos de lo que pensábamos.

Con nuestro dogmatismo inicial transformado en un estado de confusión y juicio imparcial, estamos listos para convertirnos en pensadores mucho más abiertos y matizados, asumiendo, por supuesto, que no nos enojamos ni nos resentimos en primer lugar. A pesar de esta trampa potencial, el método elenchus sigue siendo popular en educaciónespecialmente en su apogeo, y fue también varios adaptados para psicoterapia.

Según su alumno Platón, Sócrates comenzó el método de elench después de que su amigo Chaerephon le preguntó al oráculo de Delfos si había alguien más sabio que Sócrates. Sorprendentemente, el oráculo respondió que no había nadie más sabio, dejando a Sócrates, que solo sabía que no sabía nada, desconcertado.

Para averiguar el significado del oráculo, preguntó a varios hombres supuestamente sabios y en cada caso concluyó: «Probablemente soy mucho más sabio que él que creo que no sé lo que no sé». A partir de entonces se dedicó al servicio del dios-oráculo, buscando a cualquiera que pudiera ser sabio, y, «si no es sabio, mostrándole que no lo es». Platón describe la historia del oráculo como un punto de inflexión en Sócrates. carrera profesional: confirmando su posición escéptica, le dio la ventaja confianzay el impulso para desarrollar un método de trabajo propio y distinto filosofía.

Si bien Sócrates pudo haber perfeccionado el método elenchus, es poco probable que haya sido pionero en una forma de hablar que parece tan natural y fundamentalmente humana. Diógenes Laercio, un antiguo biógrafo de filósofos, afirma que fue el sofista Protágoras quien «introdujo por primera vez el método de discusión llamado socrático». Pero en Platón Parménidesel filósofo presocrático Parménides, que era una generación anterior a Protágoras, utiliza él mismo el método elench con Sócrates para socavar la teoría de las formas de Platón.

Queda que mientras otros pensadores trataron de hacer alarde de su conocimiento, Sócrates trató de hacer alarde de su ignorancia y la de todos los demás. A diferencia de los presocráticos y especialmente de los sofistas, rara vez afirmó tener algún conocimiento positivo; cada vez que lo hizo, fue porque lo aprendió de otra persona, o porque fue «inspirado divinamente». en platon Fedrose compara a sí mismo con un frasco vacío lleno hasta el borde con las palabras de otros.

en platon MeneksenSócrates dice que aprendió el arte de la retórica de Aspasia de Mileto, «una amante maravillosa… que produjo tantos buenos oradores». [including] el mejor entre los helenos es Pericles, hijo de Xantipo». Sócrates accede a leer la oración fúnebre que Aspasia ha compuesto y enseñado recientemente. Le dice a Meneksen que debe recordar este discurso, porque cada vez que olvidaba las palabras, ¡Aspasia amenazaba con abofetearlo! El discurso que pronuncia Sócrates recuerda y es una sátira de la famosa oración fúnebre pronunciada por Pericles y registrada por Tucídides. Cuando Sócrates terminó de recitar, Meneksen se maravilla de que tal discurso pudiera haber sido escrito por una mujer.

Esta no es la única vez que Sócrates afirma haber sido enseñado por una mujer sabia. en platon Simposio, cuenta una conversación que tuvo una vez con la misteriosa sacerdotisa Diotima de Mantinea, quien dice que le enseñó el arte del amor. Esta es la famosa «Escalera del Amor» de Platón, detrás de la cual se puede ascender la lujuria dolorosa sabiduría y virtudes. El erudito Armand d’Angour, entre otros, argumentó que Aspasia y Diotima son en realidad la misma persona.

Aspasia emigró de Mileto a Atenas, donde vivió como metic (extranjera). Después de su amistoso divorcio de Deinomacha se convirtió en la concubina de Pericles, quien, según Plutarco, la besaba todas las mañanas cuando se iba y todas las noches cuando regresaba. Debido a la influencia de Aspasia, real o imaginaria, sobre el hombre y política Pericles, los cómicos de la época la tildaban de prostituta, y en acharnianos Aristófanes incluso la acusa de iniciar la Guerra del Peloponeso. Si Aspasia hubiera enseñado realmente a Sócrates el arte del amor, Platón habría querido ocultarla identidad¿Y qué mejor máscara que la de una casta sacerdotisa?

Además de Platón y Jenofonte, al menos otros nueve seguidores de Sócrates escribieron diálogos socráticos. Entre estos diálogos, como sabemos, hay o hubo al menos dos aspasias, uno Aeschines y el otro Antisthenes. EN aspasia Esquines Sócrates aconseja al millonario Callius que envíe a su hijo Hipponicus a Aspasia para que lo eduque. Sócrates presiona con su recomendación a Callias, que no se deja impresionar, citando la fidelidad de Aspasia en la retórica y matrimonio liderazgo — autoridad confirmada por Platón (retórica) y Jenofonte (liderazgo marital).

En el fragmento de aspasia Por Esquines, conservado en Cicerón, Aspasia les demuestra a un esposo y una esposa que ninguno será feliz con el otro mientras deseen el matrimonio perfecto. Por lo tanto, si quieren ser felices juntos, el esposo y la esposa deben tratar de ser o convertirse en el mejor cónyuge.

«Dime, te lo ruego, oh esposa de Jenofonte, si tu prójimo tiene más oro que tú, ¿prefieres su oro o el tuyo?» «Ella», dice ella. «Supongamos que ella tiene vestidos y otros adornos femeninos más valiosos que los que tienes, ¿o prefieres los tuyos o los de ella?» «Ella, por supuesto», respondió ella. —Entonces —dice Aspasia—, suponiendo que ella tenga mejor marido que tú, ¿preferirías a tu marido oa ella? Esto hizo que la mujer se sonrojara.

Pero Aspasia inició una conversación con el propio Jenofonte. «Te pregunto, oh Jenofonte», dice ella, «si tu vecino tiene un caballo mejor que el tuyo, ¿prefieres tu caballo o el suyo?» «Su», dice. «Suponiendo que él tenga una granja mejor que la tuya, me gustaría saber qué tipo de granja te gustaría tener». «Sin duda alguna», dice, «el mejor». «Suponiendo que tenga una esposa mejor que tú, ¿preferirías a su esposa?» Y el propio Jenofonte guardó silencio al respecto.

Entonces dijo Aspasia: “Ya que cada uno de ustedes evita responderme una pregunta, que era la única que yo quería contestar, les diré lo que piensa cada uno; porque tú, oh mujer, deseas el mejor marido, y tú, oh Jenofonte, deseas sobremanera la esposa más hermosa. Por lo tanto, si ambos no creen que no hay mejor hombre o mujer más encantadora en toda la tierra, entonces en verdad desearán siempre por encima de todo lo que creen que es lo mejor del mundo. del mundo, a saber, que tú, oh Jenofonte, seas el marido de la mejor mujer posible; y tú, oh mujer, para que puedas casarte con el hombre más hermoso posible».

Lo sorprendente de este diálogo es que Aspasia utiliza las mismas técnicas que Sócrates, a saber, el elenchus y el argumento por analogía, para llegar a la misma conclusión que Diotima, a saber, que el fin más alto del amor es servir como medio de virtud. .

¿Y si Aspasia le hubiera enseñado a Sócrates su método además del arte del amor?

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