La compasión es más que bondad

Renuncié a mi suscripción de cable la primavera pasada. Si tuviera que escuchar a una cabeza gritando más o a un político gritando oa cualquiera que deliberadamente enfrente a una persona o un lado contra otro por audiencia o efecto dramático, perdería. Era la caja de metal negro debajo del televisor o mi mente: elegí lo último.

A mí tampoco me gustaba lo que me estaba pasando. Al ver las «noticias de última hora» las 24 horas o, para el caso, las redes sociales sobre la pandemia de COVID, la polarización política, la desinformación, la desinformación, las guerras raciales y culturales, la inseguridad económica y el miedo diario general que ha dominado nuestras vidas durante años, caí en la indiferencia. —a los demás, a la vida y a la esperanza de que la sociedad alguna vez restauraría incluso un mínimo de buena voluntad, decencia y bondad.

“Si miro a la masa, nunca actuaré. Si miro uno, lo haré”.

Estas palabras pertenecen a la Madre Teresa, quizás una de las mayores fuentes de compasión de la historia. Pero en ciencias sociales, este fenómeno se llama indiferencia de masas. entumecimiento mental

El entumecimiento mental es la ausencia de sentimientos asociados con la información. Paul Slovik, psicólogo de la Universidad de Oregón que ha pasado décadas estudiando las respuestas colectivas a las atrocidades masivas, dijo WebMD, “Si alguna información provoca emociones positivas, esta es una señal para abordar cualquier situación. Si provoca sentimientos negativos, esta es una señal para retirarse. El valor de la información está determinado en gran medida por el sentimiento que la información evoca en nosotros.

El tsunami de información que hemos estado recibiendo en los últimos años ha sido abrumador miedo, estrés, enojoy resentimiento en una sociedad que se siente cada vez más cruel, insensible y distante. No es sorprendente que yo, como muchos estadounidenses, tenga un déficit de empatía, una tendencia que ya ha ido en aumento. Por ejemplo, un estudio de 2010 (Konrath, 2011) mostró que las generaciones más jóvenes, en particular, son menos empático y más egotístico.

Una efusión de compasión

La compasión es el reconocimiento del sufrimiento en uno mismo y en los demás con el deseo de tratar de aliviar y prevenir ese sufrimiento. La empatía funciona a través de los mecanismos psicológicos y fisiológicos evolucionados que subyacen en los motivos y el comportamiento de nuestros mamíferos.

Contrariamente a la creencia popular, la compasión es diferente de la empatía. La empatía nos permite tomar el punto de vista de otra persona (es decir, empatía cognitiva) y sentir las emociones de otra persona (es decir, empatía afectiva o emocional), ya sean positivas o negativas. La compasión ocurre cuando estos pensamientos y sentimientos comprensivos incluyen un compromiso de ayudar.

A diferencia de la empatía, la compasión va más allá del simple sentimiento con los sentimientos de otra persona para su. A diferencia de la empatía, la compasión activa áreas del cerebro que calman la respuesta autonómica de lucha/huida/paralización que puede ocurrir en respuesta a situaciones difíciles o incómodas. Estas áreas del cerebro también se liberan dopamina y oxitocinarecompensa de «sentirse bien», que, a su vez, potencia las emociones positivas.

Y ahí radica una de las maravillas de la compasión: debido a que la compasión produce emociones positivas, contrarresta los efectos negativos (o dolorosos) de la compasión. La compasión nos da el coraje para volver a las dificultades y al sufrimiento. Nos permite sentir el estrés, pero también superarlo. Nos permite estar presentes para los demás y para nosotros mismos en tiempos difíciles. La compasión también tiene beneficios físicos. Por ejemplo, puede reducir el riesgo de enfermedades cardíacas al aumentar el afecto positivo. nervio vago, que ayuda a ralentizar nuestro ritmo cardíaco. También fortalece nuestra respuesta inmunológica.

Y sin embargo, a pesar de todo este bien, miedo a la compasión también está en aumento.

Los peligros del miedo a la compasión

Un estudio reciente (Matos et al., 2021) encontró que con COVID-19 pandemia, el miedo a la compasión ha aumentado. El mismo estudio también encontró que las personas temen la simpatía porque creen que es débil o condescendiente, o que se enfadarán demasiado o serán incapaces de hacerle frente, o que los demás o ellos mismos simplemente no merecen simpatía. (Veo esto último bastante a menudo en mi trabajo daño moral.) El miedo a la compasión puede evitar que nuestra respuesta de cuidado inherente se active o se active cuando ignoramos o perdemos por completo la señal de «sufrimiento» y no respondemos al llamado para ayudar a aliviar ese sufrimiento.

Como suele ser el caso con el miedo, el miedo a la compasión no solo limita nuestra experiencia, sino que también puede afectar nuestra salud mental y física. Un estudio de Matos y colegas (2021) también encontró que tanto el miedo a la autocompasión como la compasión de los demás estaban significativamente relacionados con depresión, inquietudel estrés y el bienestar, así como factores de vulnerabilidad como la autocrítica y la lástima. Estas asociaciones fueron aún más fuertes en personas diagnosticadas con un trastorno psiquiátrico. Su estudio (Matos et al., 2021) también encontró que el miedo empático involucra percepciones paranoicas de otras personas o grupos como una amenaza potencial.

Educación de la compasión

La compasión no es algo con lo que nacemos o no. Esta es una habilidad que se puede fortalecer con ejercicio y práctica.

Universidad de California, Centro de Ciencias Greater Good, Berkeley, cooperación se asoció con HopeLab para lanzar Greater Good in Action, un sitio web que recopila prácticas basadas en evidencia para una vida más feliz y significativa, y tienen mucho que decir sobre cómo traer más compasión a su vida. Una de las propuestas es la siguiente ejercicio escrito de 5 minutos.

Otras universidades, como Stanford y Emory, patrocinan programas de capacitación en compasión para ayudar a aumentar los sentimientos de compasión en uno mismo y en los demás. Aquí hay algunos consejos que ellos y otros ofrecen:

• Busque puntos en común. En lugar de centrarte en lo diferente que eres de los demás, trata de identificar lo que tienes en común. Piense en las cosas que tiene en común con todos, como el hecho de que todos compartimos la experiencia humana. ¿Creería usted que simplemente tocar con los dedos a tiempo con un extraño aumenta la empatía? Las investigaciones (Valdesolo & Desteno, 2011) así lo demuestran.
• Fomentar la colaboración en competencia. Un estudio (Liberman et al., 2004) encontró que describir un juego como un “juego social” aumentaba la cooperación y el comportamiento entre los jugadores, mientras que llamarlo “juego de Wall Street” hacía que los jugadores fueran más despiadados y menos honestos. .
• Ver a las personas como individuos, no como abstracciones. Un estudio (Small, 2007) descubrió que cuando se pedía a las personas que apoyaran una organización benéfica contra el hambre, era más probable que dieran dinero después de leer una historia sobre una niña hambrienta específica que después de leer estadísticas sobre el hambre generalizada. En otras palabras, siga el consejo de la Madre Teresa de mirar al «uno» en lugar de a la «masa».
• Cree en tu poder para hacer el bien. Cuando creemos que podemos marcar la diferencia, es menos probable que suprimamos los sentimientos de compasión.
• Note lo bien que se siente la compasión. Tómese un momento para sentir la ráfaga de dopamina y oxitocina que se produce cuando empatiza.
• Afloja tu juicio sobre ti mismo y sobre los demás. Trate de usar un enfoque de ambos/y en lugar de uno u otro. No todo es «correcto» o «incorrecto», «bueno» o «malo». La vida puede ser hermosa y dura al mismo tiempo, y todos hacemos nuestro mejor esfuerzo.
• Escucha con generosidad. Pausa antes de hablar. Trate de no interrumpir o reaccionar impulsivamente cuando alguien está hablando. Del mismo modo, no intentes arreglar todo todo el tiempo o todo a la vez; a veces silencio necesito hablar
• Cuenta o escribe sobre qué ya quién estás agradecido. La investigación (Sandsone & Sandone, 2010) muestra apreciación también aumenta felicidadconsecuencias para el bienestar social y la salud.
• «Definir intención» meditación. El maestro de meditación Jack Kornfield cree que establecer una intención es como establecer una brújula para nuestro corazón. Considere desarrollar una meditación de compasión; pregúntate: ¿qué te trajo a practicar hoy? ¿Qué quieres para ti? ¿Qué quieres para tu vida? ¿Qué puedes ofrecer al mundo?
• Fijar un ejemplo. La investigación (Zacki, 2016) muestra que la compasión es contagiosa, así que si quieres ayudar a cultivar la compasión en los demás, vívela en tu propia vida.

Cuidar de los demás y cuidar de los demás son virtudes que la mayoría de las personas inculcan en sus hijos, pero que hoy en día carecen cada vez más de muchos adultos. Una América enojada y alienada se está convirtiendo en una pandemia en sí misma, dañando tanto a nuestro ser individual como colectivo.

Nuestros viejos cerebros tienen muchas cosas en común con otros animales, por ejemplo, el instinto de evitar cosas que puedan dañarnos o amenazarnos, o ser territoriales, posesivos y ansiosos por el estatus. Sin embargo, también somos criaturas inherentemente sociales; estamos intrínsecamente motivados para formar amistades y relaciones, vincularnos y pertenecer, reproducirnos y cuidar de la descendencia y de aquellos a quienes amamos.

En el corazón de la compasión está la valentía, no la valentía física (o lo que podría considerarse valentía), sino la valentía emocional. Uno que nos permita avanzar hacia el sufrimiento propio o ajeno, estar presente en el dolor y trabajar para aliviar ese dolor.

(Dato curioso sobre la compasión: los países con niveles más altos de empatía y compasión tenían temperaturas más altas en promedio).