Identidades aceptadas: multiplicidad, multiplicidad y tulpamanidad

Fuente: Rajasekharan Parameswaran/Wikimedia

Multiplicidad y multiplicidad

En mi publicación de blog anteriorHe descrito cómo las «personalidades múltiples» y las «identidades disociativas» del trastorno de identidad disociativo (TID) pueden entenderse como «juegos» tanto en lo «sociocognitivo» como en lo «social».trauma«modelos, donde se definen ampliamente como la creación de una identidad con diversos grados de voluntad o intención consciente. También discutí cuánto del debate sobre si el TID es «real» no se trata tanto de si el TID realmente «existe, sino más bien de qué lo causa y cuál es la mejor manera de conceptualizarlo (y, por extensión, cómo tratarlo mejor). En esta publicación de blog, exploraré cómo el creciente reconocimiento de otras experiencias «múltiples» allana el camino para una mejor comprensión del TID y el espectro más amplio de cómo experimentamos la identidad.

En 2015, un VICIO El título del artículo hacía una pregunta provocativa: «¿La personalidad múltiple es siempre un trastorno?» y pasó a describir el fenómeno aparentemente nuevo de individuos que experimentan múltiples identidades dentro de un «sistema de pluralidad». ¹ Al igual que los «cambiadores» en DID, los «miembros del sistema» en los sistemas de multiplicidad «cambian» y alternativamente «actuan» o interactúan con el mundo exterior. Pero, a diferencia de aquellos con TID, muchas personas que experimentan la vida interior en el sistema de pluralidad son plenamente conscientes de la existencia de otros miembros (y por lo tanto usan «nosotros» como mejor pronombre), encuentran la experiencia afirmativa en lugar de angustiante, y no Tienden a pensar que tienen un trastorno mental (a menudo piensan que el TID es un subconjunto de la multiplicidad). En lugar de verlos como «personalidades» o «identidades» que son solo partes de un todo «real» que necesita integración, colocan sus vidas internas bajo el paraguas neurodiversidada menudo incluso tratan a los miembros de su sistema como «seres humanos completos» hasta el punto de tener derechos individuales.^1,2

Aunque la idea de multiplicidad puede parecer nueva para los no iniciados y ha aparecido recientemente en la literatura académica,^2-5 fuentes de información sobre la multiplicidad comenzaron que apareció en los primeros días de Internet. Pero si miramos más allá de la era digital, podemos reconocer evidencia de que la pluralidad existía mucho antes de Internet.

Por ejemplo, los antiguos griegos reconocían a las musas como diosas que inspiraban a los poetas, y este concepto ha sobrevivido para caracterizar el proceso artístico actual. Aunque generalmente se entiende en un sentido metafórico, muchos artistas describen las relaciones interactivas con sus musas como si estuvieran claramente separadas de ellos mismos. en platon DisculpaSócrates describió un diálogo interior con «una especie de voz que me llega», a la que llamó «demonio— o una especie de espíritu personal divino.

Carl Jung, el famoso psiquiatra que fundó la psicología analítica y desarrolló el concepto de «colectivo» inconsciente«, describió una relación similar con una «figura» parecida a una musa a la que llamó «Filemón»:

Filimon y otras figuras mías fantasías me trajo la importante percepción de que hay cosas en la psique que yo no creo, pero que se crean a sí mismas y tienen vida propia. Filemón representaba un poder que no era yo. Tuve conversaciones con él en mis fantasías y dijo cosas en las que no había pensado conscientemente. Porque vi claramente lo que estaba diciendo, no yo.⁶

Aunque la descripción de Jung se dio como un ejemplo posible normalidad de la audición de la voz, esto puede interpretarse fácilmente como un caso de multiplicidad posible. Curiosamente, sin embargo, Jung se refirió a Filemón como «una figura de mi fantasía», así como «una figura que no era yo», por lo que no está claro hasta qué punto habría adoptado la palabra «presentado» para describir la apariencia de Filemón.

tulpamancia

Esto nos lleva al renacimiento moderno de «tulpamanship». Se dice que los «tulpas» surgieron de una tradición del misticismo budista tibetano, descritos como personajes que imaginan espiritual practicantes, pero llegan a ser vistos como «seres inteligentes» que habitan el mismo espacio maestro que el mago, pero se les considera con existencia propia. En el mundo occidental, esta práctica fue popularizada en 1932 por la «escritora, investigadora y espiritista» Alexandra David-Neal, quien afirmó que «se manifestaba a través de una intensa concentración y meditación— «monje alegre» fuera de su mente. ⁷ «Una vez [a] el tulpa está dotado de suficiente fuerza vital para poder desempeñar el papel de un ser real, – escribió, – busca liberarse del control de su creador. ⁷

Al igual que el pluralismo, la cobertura reciente en la prensa popular destaca que la tulpamancia, la creación de tulpa por los tulipmantes, se ha convertido en un fenómeno subcultural «próspero» con grupos de encuentro en línea. y discusiones grupales en redes sociales como 4chan, Discord, Facebook y Reddit.^7,8 En contraste con las identidades disociadas de DID, los tulpas pueden y, a menudo, toman formas no humanas, que van desde animales hasta personajes de dibujos animados o anime, haciendo comparaciones con avatares creados en videojuegos. Pero, al igual que con la multiplicidad, generalmente no se los considera solo personajes de fantasía o amigos imaginarios. Aunque pueden comenzar de esa manera, los tulpas luego adquieren vida propia como, para hacer eco de la descripción de Jung de Philemon, «seres conscientes con sus propias preferencias». [that are] no totalmente bajo el control del amo», aunque la mayoría de los tulipadores retienen el control sobre el «interruptor». ⁸ Aunque nopsicópata enfermedad mental (ej. autista espectro, inquietud trastornos, y TDAH) están sobrerrepresentados entre los amantes de los tulipanes, quienes afirman que los tulipanes tienen un efecto positivo en su salud mental^5.9 y tener experiencia en relaciones interpersonales positivas que incluso pueden incluir sexo.⁸

Si todo esto suena un poco exagerado y te sorprende, no estás solo. Los últimos artículos en Contrarrestar y Moda adolescente describió el extraño surgimiento de los creadores de TikTok, a menudo adolescentes y adultos jóvenes, que publican videos que respaldan múltiples experiencias, autodiagnosticados como ID, pero a menudo acusados ​​​​con enojo de «afirmaciones falsas» por parte de los espectadores, incluidos aquellos que informan «DID real».^10,11

Nuestros yos presentados socialmente construidos

Y, sin embargo, con una nueva conciencia de la diversidad de la experiencia de la pluralidad, ahora podemos considerar tales casos, así como el DID que discutí en mi publicación de blog anterior— con una mayor comprensión de quienes se reúnen bajo el paraguas de la pluralidad. Por un lado, podemos comenzar a comprender que, si bien la multiplicidad puede construirse socialmente, como sugiere el modelo sociocognitivo, nuestra noción «normal» de un «yo único unificado» es también una construcción social determinada culturalmente.^3.12 Según el psiquiatra de mediados de siglo Harry Stack Sullivan, el «sistema del yo» se entiende mejor como «una constelación de mecanismos interpersonales que sirven como defensas emocionales contra un entorno emocional nocivo… donde el yo no es una entidad separada y fija sino en cambio una creación intersubjetiva, un conjunto de procesos interpersonales que se desarrollan durante infancia y Adolescente.¹³ Tal conceptualización agrega una complejidad muy necesaria a nuestra comprensión de la «disposición» en relación con la multiplicidad.

La diversidad de experiencias de multiplicidad también nos dice que la multiplicidad a veces se puede realizar a través de un esfuerzo consciente, en lugar de inconscientemente como resultado de un trauma (en la comunidad plural, la multiplicidad «no traumática» se describe como «endógena») y no requiere asociación. con deterioro o malestar funcional, por lo que no debe equipararse a un trastorno mental, como es el caso del TID. Por el contrario, muchos encuentran su «diversidad funcional» no solo beneficiosa en términos de salud mental, sino también bastante satisfactoria, como si finalmente hubieran encontrado yo-concepto que se combina con su experiencia interior. En este sentido, la multiplicidad puede considerarse similar a identidad de género—con una superposición entre la multiplicidad y disforia de género¹⁴— no es más que una rebelión contra las limitaciones de cómo la sociedad define la identidad. Entonces, nuevos paradigmas de la neurodiversidad, Investigación locay el activismo de autopropaganda tratan de derribar los muros conservadores de la tradición psiquiatría y psicología.¹⁵

Aquí radica la mayor lección de pluralidad, que a menudo damos por sentado y simplificamos demasiado que palabras como «identidad»,personalidad«, y «persona» significan y carecen del vocabulario para captar la diversidad de cómo todos nos experimentamos a nosotros mismos y a nuestro mundo interior. ¿Es «encarnación» realmente la mejor palabra para describir cómo algunas personas producen «identidades múltiples», «personalidades disociadas», ¿»cambios», «miembros del sistema», «compañeros de clase», «musas», «demonios», «tulps», «amigos imaginarios» y «personajes»? O «imaginar», «crear», «inventar», «hechizar» , ‘divino’, ‘experiencia’ – o algo completamente diferente – más apropiado?

No es sorprendente que argumentaría que la única respuesta apropiada no proviene de imponer nuestras propias convenciones, sino de filosofía el pluralismo, también llamado «doctrina de la pluralidad», que establece que no existe un único modelo óptimo para explicar los fenómenos naturales y una única forma de ser.

También podemos admitir que la mayoría de nosotros no comprendemos realmente la multiplicidad y que no tenemos todas las respuestas. Desde este punto de partida podemos escuchar y aprender.