Freud y Rilke sobre la pérdida y el sufrimiento

Fuente: wikimedia de Max Halberstadt

En 1915, Sigmund Freud escribió un breve texto sobre la pérdida y cómo afrontarla. El ensayo de Freud titulado “Vergänglichkeit” [German for transience]recordó un encuentro entre él y «un poeta joven pero ya famoso y un amigo de pocas palabras».

Lo más probable es que este amigo y poeta no fuera otro que el poeta alemán Rainer Maria Rilke. Esta breve obra, en la que Freud se mostró desvergonzadamente avergonzado por los pensamientos antipsicoanalíticos del poeta sobre la pérdida, dolory la recuperación, son en gran parte desconocidos hoy en día, a pesar de la centralidad del concepto de transitoriedad en la práctica terapéutica.

Freud y Rilke nos presentaron dos modelos opuestos de pérdida y cómo lidiar con ella. Pueden ayudarnos, cada uno a su manera, a atravesar las fases del duelo y del duelo.

freud, optimista humanista, creía que la transitoriedad siempre debe ser igual al crecimiento. Todo lo que no es ahora no está allí por una razón. El objeto perdido es objeto de transformación. Transforma el mundo interior y exterior del sujeto. La ausencia es sólo un paso en el proceso de transformación.

Por otro lado, el poeta Rilke se resistió al optimismo de Freud. Algunas cosas simplemente se pierden de una vez por todas. Sin crecimiento, sin transformación, solo ausencia. «Todo lo que amaba y admiraba», señaló Freud en su ensayo, «le parece desprovisto de valor debido a la fugacidad que fue su destino». La desaparición, dijo Rilke, no deja nada atrás.

¿Cómo surge el tema de la pérdida, el duelo, la ausencia y la recuperación? Freud describió cómo Rilke admira la belleza de la naturaleza, pero se niega a encontrar placer en ella. El joven Rilke, observó Freud, mientras caminaban por el «campo sonriente», estaba perturbado por la idea de que toda esta belleza fuera fugaz.

El poeta Freud escribió en sus cuadernos que «toda la belleza humana, toda la belleza y la magnificencia que los hombres han creado y pueden crear» dejarán de existir algún día. Freud no podía entender del todo por qué Rilke parecía odiar profundamente la fugacidad misma. Para Freud, «[t]el valor de la transitoriedad es el valor de la escasez en el tiempo”. A Rilke, sin embargo, no le impresionó la visión optimista de la pérdida de Freud.

Freud analizó la respuesta de Rilke. Concluyó que el joven e impresionable poeta estaba tan agitado por la realidad de la pérdida que, a través de la «rebelión de su mente» contra la inevitabilidad de la pérdida, echó a perder todo su disfrute de la belleza. Les recordó a los lectores de su ensayo que el duelo, una de las muchas defensas del ego, terminará espontáneamente en algún momento, sin importar cuán dolorosa sea la pérdida, «cuando se consume a sí mismo». La fuerza vital del sujeto regresa inevitablemente cuando el objeto perdido es reemplazado por un nuevo objeto de igual o incluso mayor valor.

Fuente: Rilke. Artista desconocido / Wikimedia Commons

Para Freud, hemos perdido todo lo perdido para encontrarlo. Inevitablemente encontraremos un reemplazo cuando escapemos de la «prisión de los objetos muertos». Por otro lado, Rilke era muy consciente de que algunas cosas simplemente no se pueden reemplazar.

El análisis desapasionado de Freud, independientemente de su posición en el psicoanálisis, no nos consolará después de un corazón roto, la muerte de un amigo o la pérdida de un objeto preciado. La lata de poesía de Rilke. La fugacidad y la pérdida, y cómo lidiar con ellos, son temas recurrentes a lo largo de la poesía y la prosa de Rilke. ¿Se rebeló realmente la mente de Rilke contra el cambio y la pérdida, ajena a su potencial transformador, como diagnosticó Freud? ¡Ver por ti mismo! Este es uno de sus poemas:

Empujando a través

Tal vez estoy rompiendo roca sólida

en capas de pedernal, ya que el mineral se encuentra separado;

Estoy tan lejos que no puedo ver el camino

y no hay lugar: todo está cerca de la cara,

y todo cerca de mi cara es piedra.

–

Todavía no sé mucho sobre el dolor.

por eso esta vasta oscuridad me hace pequeño.

–

Sé el maestro: hazte feroz, irrumpe:

entonces me pasara tu gran transformacion

y mi gran clamor de dolor será sobre ti.

En su cuadernosRilke reflexionó sobre cómo su yo más joven respondió a las pérdidas que sufrió en su muerte. infancia y edad adulta temprana. Escribiendo en tercera persona, como analizándose a sí mismo, dijo:

Te sentaste allí como si te hubieras desmoronado, completamente sin voluntad, sin conciencia, sin placer, sin protección. Eras como un lugar vacío. Recuerdo que al principio este estado de aniquilamiento me hizo sentir mal.

Ante la pérdida, Rilke describió a su yo más joven como en un estado de completa fragmentación del ego. En lugar de aceptar la pérdida como una parte inevitable de la vida, como recomendaba Freud, Rilke parecía rebelarse contra lo inevitable.

En otro lugar, Rilke escribió cómo la pérdida lo había llevado «tan profunda, paciente y apasionadamente a grabar esta tierra transitoria y perecedera». En lugar de aceptar la pérdida en silencio y con paciencia y reemplazar al ser querido perdido por uno nuevo, Rilke se propone luchar contra lo insuperable, una lucha que tiene una dimensión interna. Escribió sobre cómo quería crear una vida interior en el vacío dejado por un objeto perdido «para que la realidad volviera a surgir en nosotros».

Freud lo llamaría «sublimación.” En respuesta a la pérdida, Rilke recurrió al arte «para que la realidad apareciera en él». [him] de nuevo y «grabar tan profundamente esta tierra temporal y perecedera». A diferencia de Freud, Rilke reconoció y aceptó que algunas pérdidas no pueden simplemente llorarse, vivirse y reemplazarse. Algunas cosas se pierden de una vez por todas: no hay crecimiento, no hay transformación, solo ausencia.

La respuesta de Rilke a la pérdida irreparable fue reproducirse a sí mismo a través del arte. No solo estaba buscando un objeto de reemplazo. Creó el mundo de nuevo, a la sombra de la pérdida, dentro de la carencia. Quizás esta sea una respuesta más saludable a la pérdida que el optimismo pasivo. freudiano transformación. Cuando se trata de pérdidas, ¿podría Rilke ser mejor psicoanalista que Freud?

El trabajo de Rilke describe una inconsciente una realidad psíquica desconocida para el mecanicista análisis freudiano. Su poesía puede ayudarnos a soportar la feroz sensación de ausencia que nos invade después de cualquier pérdida. Y admite que la creencia dogmática en la inevitable sustitución de los perdidos puede ser una ilusión (protectora).