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En septiembre de 1891, Émile Zola visitó el santuario de Nuestra Señora de Lourdes y regresó nuevamente en agosto siguiente para investigar para la novela. Recibimos su entrevista con peregrinos y enfermos que acudían allí a recoger agua bendita atención en la prensa, y el editor es el P. Nueva reseña se acercó a Jean-Martin Charcot para ver si escribiría un artículo para una revista sobre “curación por la fe”.

El ensayo de Charcot se publicó en enero de 1893 y resultó ser su última publicación antes de su muerte en agosto. Comenzó su ensayo diciendo que el objetivo de la medicina es curar a los enfermos, independientemente del método utilizado, y como resultado, el tema de la curación por la fe debería ser de interés para todos los médicos. Él definió la curación por la fe como una cura inmediata para un trastorno que demostró ser resistente a todos los tratamientos médicos establecidos:

Las polémicas apasionadas no sirven más que para confundir el asunto y poner en peligro incluso la posición más fuerte. No es posible resolver esta cuestión de la curación por la fe, que, repito, es de naturaleza puramente científica, en la que los hechos, registrados durante mucho tiempo y con precisión y agrupados lógicamente, son los únicos argumentos aceptables mediante una afirmación no probada o una infundada. negación.

Un fenómeno natural

Charcot creía que la curación por la fe es un fenómeno natural y, por lo tanto, solo puede ser eficaz en los trastornos nerviosos dinámicos en los que la mente tiene poder sobre el cuerpo. En el curso de su extensa investigación sobre la histeria, observó una serie de ejemplos de la desaparición repentina de enfermedades nerviosas crónicas que resultaron resistentes al tratamiento. En una de sus conferencias describió cómo se curó la parálisis del brazo derecho de “Pin” al encontrar un punto histerogénico, y cómo “Le.log”, un paralítico que creyó erróneamente que un carruaje había pasado por sus piernas, se recuperó después de experimentar convulsiones espontáneas, durante las cuales sus piernas golpean las barandillas de la cama con mucha fuerza. Después de recuperar la conciencia, “Le.log” se levantó de la cama y comenzó a caminar al principio de manera inestable, pero después de unas horas con todas sus fuerzas.

Charcot también escribió que el “choque moral” a veces provocó un tratamiento inmediato. Por ejemplo, una mujer con una contractura histérica de larga data en la pierna derecha mejoró después de ser acusada de robo, mientras que otro paciente histérico, al que tuvo que fabricar por mala conducta, se recuperó inmediatamente después. Jane Avril, una adolescente que luego se convertiría en una estrella del salón de baile Moulin Rouge, se recupera repentinamente de su trastorno de movimiento psicógeno después de asistir a un baile en el hospital donde deslumbra a todos los asistentes con su sofisticada coreografía. Charcot era consciente de que, a veces, incluso su simple presencia al lado de la cama o en la sala de conferencias podía causar una remisión completa o graves recaída en sus pacientes.

EN Nueva reseña también revisó la historia de la taumaturgia y señaló que, hasta donde pudo determinar, no había ningún ejemplo convincente de la restauración de una pierna amputada. La desaparición de tumores, úlceras e hinchazones, en su opinión, puede explicarse por leyes naturales.

Muchos de los mejores santuarios del mundo tienen escenarios similares. A menudo se encuentran en hermosos paisajes en laderas o montañas cerca de manantiales naturales y, a menudo, contienen cuevas o grutas con reliquias religiosas. En el informe, también señaló que los patrocinadores de algunos de los santuarios más famosos están dedicados a santos que tenían problemas de salud mental (por ejemplo, Teresa de Ávila, Francisco de Asís). Aunque creía que no se debía hacer distinción entre curación médica, secular y religiosa, admite que hubo casos en los que pacientes a los que no pudo ayudar fueron a los santuarios y regresaron sin síntomas. La Salpêtrière no pudo competir con el éxito de Lourdes en los milagros.

Un candidato ideal para la curación por la fe.

Charcot creía que el candidato ideal para la curación por la fe era un paciente con un trastorno nervioso funcional que estaba desbordado por la expectativa de curación, lleno de fe ciega y alta autosugestión, características que su oponente Bernheim consideraba ideales para el hipnotismo médico. El uso de la sugestionabilidad como enfoque para el tratamiento de la histeria era peligroso y lo comparó con el uso de medicamento con una ventana de efectividad extremadamente estrecha. En una de sus conferencias, advirtió a los médicos contra el uso habitual de los mandamientos durante la histeria:

Un hacedor de milagros puede decirle a su paciente: “Levántate y camina”. ¿Por qué no hacemos de taumaturgo, ya que es por el bien de nuestros pacientes? Bueno, caballeros, no digo que nunca deban hacer algo así directamente. En algunos casos, si está completamente seguro de su diagnóstico, puede valer la pena arriesgarse. Será mejor que tengas cuidado en estos asuntos. No olvide que en la práctica tendrá que lidiar con cuestiones de gusto, capacidad y, si puedo agregar, dignidad médica, porque la importancia de esto último nunca debe olvidarse. Recuerda que nada puede hacerte parecer más absurdo que predecir con gran pompa y circunstancia un resultado que tal vez nunca se alcance.

Dado que sólo una pequeña proporción de sus pacientes histéricas eran altamente sugestionables, prefería utilizar un programa de entrenamiento mental intensivo para tratar de inducir la remisión. Se trata de suave creenciaejercicios graduados con visualización para parálisis, aislamiento de la familia en niños y mujeres jóvenes, aplicación de electricidad estática, hipnosisducha fría y baños de azufre:

En primer lugar, hemos actuado, y continuamos actuando, diariamente sobre sus mentes, en la medida de lo posible, afirmando positivamente el hecho del que nosotros mismos estamos plenamente convencidos, que su parálisis, a pesar de su larga duración, no es incurable, y que, por el contrario, se curará definitivamente con un tratamiento adecuado, quizás en unas semanas si son lo suficientemente buenos para ayudarnos.

La práctica de la oración y la imposición de manos ya no se discute en medicina porque no se cree que sea biológicamente plausible, pero en los Estados Unidos, espiritual la curación no es reembolsable. La curación por la fe se considera pseudociencia o incluso una forma de ella. pensamiento mágico aunque millones de personas creen que la intervención divina puede curar enfermedades incurables.

Por otro lado, existe un considerable interés y debate sobre el potencial de los placebos (píldoras de azúcar) de etiqueta abierta en el tratamiento de afecciones psicosomáticas. Los médicos compasivos y amables están empoderando involuntariamente placebo respuesta, posiblemente actuando a través de la activación de los sistemas de recompensa dopaminérgicos del paciente. ¿Es posible imaginar que la ventana de oportunidad que abre la primera entrevista médica en el estudio de un trastorno neurológico funcional podría haber debido su éxito a la fe y confianza en el médico?

Charcot concluyó su ensayo con palabras de cautela que no han perdido su relevancia en más de un siglo de investigación posterior e instan a todos los médicos a mantener la mente, los oídos y los ojos bien abiertos:

¿Podemos entonces afirmar que podemos dar cuenta de todo lo que pretende un origen sobrenatural en la curación por la fe, y que los límites de lo milagroso se estrechan cada día notablemente ante la marcha del logro científico? Por supuesto que no. En toda investigación debemos aprender la lección de la paciencia. Soy uno de los primeros en admitir que las palabras de Shakespeare siguen siendo relevantes hoy en día: “Hay más cosas en el cielo y la tierra, Horacio, de las que puedes soñar en tus sueños”. filosofía.’



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