Enseñando la autocompasión Psicología Hoy

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Crecí en una familia cristiana muy religiosa, donde las actividades dominicales eran estrictamente definidas y obligatorias. Como muchos de mi generación, los domingos nuestros padres se aseguraban fielmente de que estuviéramos vestidos con nuestras mejores ropas y obedientemente marchábamos a la iglesia como autómatas indiscutibles. Con una obediencia inquebrantable, recreamos esta liturgia semana tras semana, mes tras mes, año tras año incesante, parecía ad infinitum.

Sin embargo, cuando crecí en AdolescenteEmpecé a hacer preguntas, muchas, pero una de ellas tomó el centro del escenario: ¿Qué es exactamente lo que estábamos tratando de lograr? Sin duda, la demostración de firme devoción a Dios parecía encomiable. Pero se hizo cada vez más obvio para mí, sin mucho, si es que lo hice, que los materiales de las lecciones de la escuela dominical repetían los mismos temas trillados. amor y compasión. Si bien puede haber sido obvio para otros feligreses, para mí la bombilla glorificada de repente se encendió un domingo cuando pensé: “¡Eso es todo! ¡Aprendemos a amar, a ser más compasivos!». Y, sorprendentemente, no aprendimos rápido.

un tema dificil

Supongo que estaremos aprendiendo toda nuestra vida, porque el amor es un tema complejo y resbaladizo que fácilmente elude el dominio tanto como concepto como en la aplicación práctica cotidiana. Seguramente no lo abrazaremos total o firmemente asistiendo a una sola reunión de la iglesia. Nuevamente, esto requerirá muchas visitas, si no indefinidas. Pero mi curiosidad tampoco tenía fin: el grifo de las preguntas no se cerraba. Entonces, continué, pero en este punto con algo de humor: ¿No hay fin para nuestro aprendizaje, no hay parada? ¿Hay, quizás, un examen final, y si lo hay, me darán un certificado, un diploma, como hacen en otras escuelas?

La respuesta, por supuesto, fue no: no habría certificado, diploma ni punto final: el tema y la práctica del amor eran demasiado complejos y exigían mucho a sus solicitantes. Me consuela un poco pensar en los innumerables poetas, teólogos, filósofos, escritores, compositores, psicólogos, etc., que han definido el amor de mil maneras a lo largo de los siglos. Por ejemplo, en su comedia pastoril A su gustoShakespeare escribió: «El amor es una locura». De hecho, la prudencia misma puede tambalearse e incluso ahogarse por completo en el enorme atolladero emocional del amor. Además, como evidencia impactante de la perspicacia del Bardo, un estudio encontró que en todo el mundo el 35 por ciento de los asesinatos de mujeres fueron cometidos por quienes decían amar a la víctima. Desafortunadamente, la esposa del amor a veces se vuelve pervertida, demasiado apasionada y luego se desvía por completo, provocando convulsiones de una forma de conflicto espantosamente mortal en el que los amantes se matan entre sí. Menos trágicamente, pero aún dolorosamente triste, pensé en volar alto divorcio velocidad: los rompecabezas de amor definitivamente incluyen un «pasajero oscuro».

griegos e inuits

Más tarde, como un adulto joven, tomando un filosofía En clase, aprendí que los antiguos griegos empaquetaban audazmente el amor en tres paquetes cuidadosamente envueltos: Erossobre el amor apasionado; Filosofía, o amor fraternal; y ágape a espiritual, la forma divina del amor. Por anticuado que sea, este «trío de amor» que lo abarca todo ha resistido la prueba del tiempo, pero aún así ayuda a desempacar el complejo, a menudo difícil de navegar, e incluso inhóspito «paisaje de amor» que contiene las emociones más poderosas de la vida.

Curiosamente, los inuit también viven en un entorno inhóspito, aunque físico, y lo hacen con éxito. Su éxito se puede atribuir en parte a más de 50 nombres para describir las características variables de la nieve. Con esta extraña yuxtaposición cultural griego-inuit en mente, mi pregunta giró en torno a esta posibilidad: dadas las características diversas y caleidoscópicas del amor, ¿qué pasaría si tuviéramos 50 formas de definirlo? ¿Nos ayudaría a navegar con más éxito por la montaña rusa a través del paisaje emocional del amor, a menudo complejo, duro y, a veces, inhóspito?

Regreso a la escuela dominical

Algunas de mis máximas más antiguas y queridas sobre el amor provienen del Sermón de la Montaña: «Ama a tu prójimo como a ti mismo… Haz a los demás lo que te gustaría que hicieran contigo». Pero por mucho que apreciara estas venerables instrucciones de la estrella guía, en mi forma habitual las cuestioné. ¿Cuál es la mejor manera de amar a tu prójimo? ¿Qué forma tomará? ¿Cuál es la mejor manera de amarte a ti mismo? ¿Qué aspecto tendría? ¿Y qué me gustaría que me hicieran los demás?

Empecé a pensar en estas preguntas cuando tenía unos 16 años y, al mismo tiempo, estaba locamente enamorado del Jaguar XK-E. Pensé que ningún otro automóvil tenía líneas tan suaves y refinadas, una apariencia tan sexy. Así que tenía a alguien dotado para mí XK-E, eso respondería a la pregunta «qué hacer conmigo». Eso sí, nadie me regaló un XK-E, afortunadamente; si me lo dieran, probablemente me destruiría en él. Esta advertencia expresa me llevó finalmente a concluir que, por supuesto, debe haber enormes calificaciones involucradas en actuar para uno mismo y para los demás, lo que requeriría consideraciones de edad, experiencia y madurez, así como muchas otras preocupaciones específicas. Mis preguntas continuaron brotando.

Buda y yo

El Buda complicó y enriqueció el significado del amor, argumentando que la calidad del amor que se ofrece a los demás depende de la calidad del amor que uno siente por uno mismo. Aunque este pensamiento me atrae mucho, naturalmente, todavía me quedan algunas preguntas sin respuesta, como: ¿Qué es el «yo»? Y cualquiera que sea su forma, ¿cuál es la mejor manera de dirigirlo con afecto, el afecto que proviene de alguien que ama? Además, ¿cómo se genera exactamente este compromiso autodirigido? Estas preguntas parecían importantes porque las respuestas a ellas, según el Buda, son un requisito previo para la calidad del amor por uno mismo y por los demás.

Fascinación teórica es el nuevo GPS

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Para ofrecer respuestas a estas preguntas desconcertantes, humildemente pero con entusiasmo entré en la refriega teórica, junto con un viejo amigo y compañero teórico, para desarrollar teorías interactivas del yo y el amor. En nuestra búsqueda de ideales científicos de simplicidad y elegancia, nos definimos ampliamente como una colección de necesidades circulantes de varios tipos y magnitudes que compiten por expresión y/o satisfacción. Creemos que la capacidad de una persona para definir o identificar más completamente sus necesidades personales ayuda a construir un sentido saludable de sí mismo, que a su vez es clave para promover el amor propio. Luego, ampliando nuestro razonamiento, argumentamos que reconocer la legitimidad de las necesidades humanas básicas las “coronó” con un estatus positivo, lo que aumenta la probabilidad de una gestión proactiva de las mismas. En general, aplicado de una manera relativamente simple, paso a paso, identificando las necesidades de una persona al tiempo que reconoce su realidad subyacente y luego representándolas activamente, responde de manera efectiva a las preguntas por excelencia sobre la naturaleza del individuo, así como los pasos específicos. uno puede tomar para amarse a sí mismo.

Llamamos a este enfoque «Necesidad administración Terapia«, y su propósito es proporcionar un nuevo GPS para enseñar compasión hacia uno mismo y hacia los demás, un requisito previo para habitar con éxito el territorio íntimo, complejo pero prometedor del amor. Más por venir.

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