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“En el corazón de cada uno de nosotros, independientemente de la imperfección… hay un pulso silencioso de ritmo perfecto… que nos conecta con el universo”. –Jorge Leonard

Sólo el arte penetra en… las realidades imaginadas de este mundo. Hay otra realidad, la real, que estamos perdiendo de vista. Esta otra realidad siempre nos envía pistas que no podemos obtener sin el arte”. – Saúl Bellow

(C) Natasha Rabin

La resolución de conflictos

Fuente: (C) Natasha Rabin

Una creencia generalmente aceptada acerca de la existencia. atento en nuestra relación atribuida al zen filosofía, es tener una “mente de principiante”, especialmente cuando se trata de conflictos. Esta no es una tarea fácil, dado que nos enfrentamos a una multitud de confrontaciones que son cada vez más hostiles y nos amenazan a nosotros y a nuestro mundo. La mayoría de la gente trata de evitar el conflicto o al menos lo percibe negativamente. Todo el mundo habla de ello, como del tiempo, pero rara vez hay acuerdo sobre cómo afrontarlo. La mente del principiante está diseñada para comprender primero cómo funciona la naturaleza, que es esencialmente un proceso yin/yang donde el conflicto no es ni bueno ni malo, simplemente es.

Cualquier artista será testigo de ese momento especial en el que toma forma una obra de arte, fruto de la tensión y la intuición. Miguel Ángel describió cómo vio una hermosa estatua en una losa de mármol sucia que llevaba a su taller. Esto se debe a que un mapa no es un territorio; como una palabra no es lo que describe, lo que existe en la vida real es muy diferente de cómo lo pensamos. Uno debe abrazar audazmente el territorio estético, la metáfora humana de la naturaleza, que está llena de muchos resultados maravillosos que resultan del proceso de conflicto creativo. Es la encarnación de todo lo que es hermoso y desordenado al mismo tiempo.

La naturaleza misma evoluciona disolviendo lo que percibimos como opuestos. Brinda la oportunidad de aprender a ir más allá de los dobles vínculos, creando perspectivas más amplias que trascienden los desafíos. Lo que podemos aprender es a abrazar el conflicto. Hacerlo depende de la curiosidad que surge cuando, después de todo, la preocupación por las necesidades de los demás es primordial, en oposición a la satisfacción de las cosas como siempre. Es un proceso de constante co-aprendizaje, re-aprendizaje, investigación e improvisación.

Somos nosotros, los humanos, los que ejercemos demasiada presión sobre muchas de las partes constituyentes de la naturaleza, creando problemas como los problemas climáticos y las luchas políticas. Esto se debe a que no reconocemos cuántas variables que componen los problemas que enfrentamos están tratando de interrelacionarse y evitar barreras. ¿Barreras? Fragmentación, desunión y desencuentros entre diferentes instituciones.

Conclusiones del movimiento ecologista y libros de Rachel Carson Primavera tranquila es que lo que se encuentra entre estas partes de nuestro mundo tiene la clave para suavizar nuestra supervivencia. No existe tal cosa como la ausencia de conflicto; sin embargo, tenemos la opción de entender cómo encarnar el camino de la armonía. Tenemos la opción de permitir que la relación exista en el contexto del intercambio compartido, por ejemplo, la investigación interdisciplinaria y la implementación de acciones integradoras en educaciónmedicina, producción de alimentos, etc. Los efectos de ampliación de cualquier intercambio de beneficio mutuo afectan a contextos más amplios, todos los cuales son interdependientes y guardan los secretos de un mundo más inteligente y estéticamente imaginado.

¿Cómo puede esto manifestarse a nivel humano?

La respuesta está en nuestros momentos de aprendizaje mutuo y de escuchar las historias de los demás. Cada copo de nieve es diferente, al igual que nuestras huellas dactilares. Hay un número infinito de posibilidades conjuntas para disolver los opuestos percibidos y su polarización. Trasciende el poder, las etiquetas, el ego y los marcos jerárquicos que no ofrecen nada recíproco. Toma de decisiones y contribuciones de base a las necesidades de varios grupos socioeconómicos. Sí, se necesitan reglas de amabilidad y respeto para mantener un ganar-ganar, sin embargo, si hay autenticidad, el conflicto es la base para la creación. Lo que surge de hacer una pausa, escuchar y reconocer se convertirá en la base para una nueva dirección en nuestra evolución.

Los humanos tienen una tendencia biológica natural a sincronizarse durante la comunicación real.

Todos los sistemas eventualmente caen en desorden, pero pueden mantenerse de manera que respeten las diferencias deseables. El diálogo crea contextos más amplios y abarcadores que existen simultáneamente, en un proceso de parte a todo que puede describirse como “transcontextual”. Esto no quiere decir que los sistemas no se puedan mantener de manera inadecuada; solo tenemos que ver las consecuencias del pensamiento estrecho y lineal que distorsiona la información, creando una distribución desigual de la riqueza, la pobreza, la guerra, discriminacióny cuestiones ambientales. Estas son las consecuencias de decisiones tomadas de forma aislada, con poca comunidad de procesos.

Al igual que un reloj con un engranaje torcido que aún funciona pero da la hora equivocada, los sistemas pueden ser dolorosos. Pero con la intención de comprender cuán interdependientes somos, podemos fusionarnos con la naturaleza de manera ecológica en parte, logrando resultados menos hostiles y más respetuosos que satisfagan las necesidades de un mundo más saludable. Esto nos da la oportunidad de crear y desarrollarnos juntos. Así es como los griegos describían a Gaia (la Tierra) como algo más grande que la suma de sus partes.

¿Es hora de escucharnos y cuidarnos unos a otros a través de foros de no confrontación que trasciendan la fragmentación y la pseudoseparación impuestas? ¿Qué patrón crea la polarización y los opuestos impuestos? ¿Cómo no compartir la preocupación y tratar de iluminar a quienes piensan que no tienen nada que perder? ¿Existe la oportunidad de escuchar y sincronizar a través de las necesidades compartidas de supervivencia emocional y física? ¿Cómo puede el aprendizaje mutuo mejorar nuestras relaciones? ¿Cómo podemos evitar el trauma causado por la enemistad ambiental, cultural y racial? ¿Cómo podemos esforzarnos por nutrirnos y cuidarnos unos a otros?



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