El bullying como empatía salió mal

Desde el punto de vista del cerebro, una forma de entender burla pensamiento que nutre racismo, la misoginia o el antisemitismo es como la empatía que salió mal. Déjame recordarte que la empatía es cuando quieres estar en el lugar del otro. Intentas ver el mundo a través de su lente. Haces un esfuerzo por imaginar cómo se sentirían y pensarían. Quieres entender lo que significan.

El racismo, la misoginia, el antisemitismo, la intimidación e incluso el abuso infantil tienen sus raíces en una profunda falta de empatía. Actos injustos, crueles, intencionales y deshumanizantes ocurren cuando se bloquea la compasión y se cortan los lazos humanos naturales. Como se ha visto trágicamente a lo largo de la historia y está bien documentado en los tiempos modernos, el cerebro se puede entrenar con infancia relegando a otros a un “grupo externo” donde se erosiona su empatía natural.

También es motivo de preocupación la nueva investigación neurocientífica sobre las formas en que el cerebro puede categorizar a otros como grupos externos, incluso si son No estaban condicionados por condiciones racistas, misóginas o antisemitas. Superar a los demás se trata de cómo nuestra empatía ha sido moldeada por la evolución, y es algo de lo que debemos ser conscientes en las organizaciones del siglo XXI. Es por eso que la equidad, la diversidad y la inclusión son antídotos saludables para un sistema obsoleto.

¿Cómo comienza y termina la empatía en el cerebro?

Crédito: Nhil Banda/Pixabay

Los cerebros de los bebés y los niños están conectados para leer las expresiones faciales de los adultos, seguir sus gestos y captar los matices de sus voces. por qué Porque han sido dependientes durante años y deben anticipar el comportamiento de los adultos si quieren prosperar y satisfacer sus necesidades.

La empatía es una de las estrategias de supervivencia del cerebro. Los cerebros de los bebés están conectados para la empatía, y a las pocas horas de nacer lo mostrarán atención a las expresiones faciales de los adultos e incluso se esfuerzan por imitarlos. Los bebés y niños que son acosados ​​o maltratados pueden perder la empatía, identificarse con el agresor y comenzar a acosar a otros. investigar describe a estas víctimas de acosadores como “des-empático”, mostrando “rasgos de insensibilidad y falta de emociones”.

Las respuestas insensibles y sin emociones están asociadas con psicopatíaque se caracteriza por una baja empatía y culpa. El comportamiento de intimidación es lo opuesto a la “empatía cognitiva y emocional”. La empatía cognitiva es cuando tratas de pensar desde el punto de vista de otra persona. La empatía afectiva es cuando buscas sentir cuál podría ser su estado emocional.

En contraste con los acosadores, Jolliffe y Farrington encontraron que los partidarios, o aquellos que defienden a los objetivos, tienen “puntuaciones más altas en empatía cognitiva y emocional”. En la investigación, la empatía se correlaciona con el comportamiento prosocial.

Un estudio de Stavrinides et al. muestra que si queremos tener menos intimidación en nuestra cultura organizacional, debemos invertir en desarrollar empatía emocional. En otras palabras, se ha documentado que la empatía crea una barrera contra el acoso futuro. En lugar de pensar en la equidad, la diversidad y la inclusión como intervenciones para la justicia, también podríamos pensar en ellas como formas de infundir empatía a la cultura.

Injusticia o favoritismo, humillaciónexclusión, miedo, o la intimidación son comportamientos asociados con el acoso y, en muchos sentidos, son la antítesis de la equidad, la diversidad y la inclusión. En otras palabras, este comportamiento prosocial conduce a una cultura organizacional empática, no intimidante.

La empatía puede llevarnos por mal camino

Crédito: Richard Revel/Pixabay

Sin embargo, la empatía desde la perspectiva del cerebro tiene algunos problemas. La experta en empatía Helen Rice explica que la empatía fue desarrollada por la evolución para tener tendencias “tribales” que eran una estrategia de supervivencia en la antigüedad. Claramente, esto ya no sirve a una cultura organizacional saludable. Reiss analiza el triste hecho de que nuestros cerebros empatizan más con aquellos que son similares a nosotros y comparten nuestras experiencias. Si queremos una cultura anti-bullying donde prioricemos la equidad, la diversidad y la inclusión, este es un escollo evidente.

Investigar demuestre que si observa a alguien de su “tribu” realizar una acción, la verá de manera diferente a una acción idéntica realizada por alguien de su “grupo externo”. Imagine el sentimiento de injusticia en la escuela, en el trabajo o en los deportes, cuando es igual o mejor que un compañero, y luego descubra que está siendo juzgado por diferentes criterios. Esta injusticia bien puede percibirse como un sentimiento de intimidación, pero es posible que aquellos que juzgan injustamente ni siquiera sepan que sus cerebros están programados de esa manera.

en psicologico investigar que descansa sobre de neurología, el racismo se entiende de acuerdo con este “prejuicio de grupo”. Esta es otra forma de pensar sobre la categorización de aquellos que son diferentes a nosotros como un “grupo externo” que ocurre a nivel del cerebro y puede que ni siquiera se reconozca. La comprensión dentro y fuera del grupo es una estrategia de supervivencia vital desde el punto de vista del cerebro, ya que sería clave en una pelea o batalla. Sin embargo, en la sociedad, este mismo mecanismo cerebral puede conducir y conduce a un acoso injusto y dañino.

Las organizaciones pueden abordar este mecanismo cerebral enseñando a los gerentes, recursos humanos y empleados cómo la empatía está programada en el cerebro para ser potencialmente injusta, rechazar a los demás y excluir o relegar a aquellos con diferencias al “grupo externo”. Es una forma completamente nueva de pensar. inconsciente sesgo o sesgo de grupo. Tener un enfoque basado en la información y un vocabulario compartido puede ayudarnos a trabajar con nuestros cerebros evolutivos para tener organizaciones del siglo XXI saludables, felices y de alto rendimiento con culturas que promuevan la equidad, la diversidad y la inclusión.