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Todos cometemos errores, grandes y pequeños. En medio de nuestras vidas, luchamos. Permitimos emociones y/o inconsciente el equipaje dicta nuestras palabras o acciones, y en el proceso a veces lastima a las personas que amamos, nos preocupamos o respetamos. Es un hecho de la vida y de las relaciones, por lo que no se trata de si sucederá. La pregunta es qué hacer cuando eso sucede.

Algunos podrían argumentar que la mayoría de las veces cuando alguien actúa de manera ofensiva, por lo general no es enfadodolor, dependencia, o simplemente descuido. No era sádico ni estaba dirigido al dolor, entonces, ¿por qué frotarlo? Y además, todo ha terminado y hecho, está en el pasado, ¿por qué no simplemente «seguir adelante»?

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Fuente: Samantha Stein

y sin embargo todos espiritual y la tradición religiosa incluye la importancia de la disculpa, el perdón y la corrección. En el judaísmo, el Día de la Expiación es uno de los días más sagrados del año. Los católicos confiesan sus pecados a un sacerdote para recibir orientación y perdón.

En un programa de 12 pasos, uno de los pasos es hacer restitución a las personas a las que has dañado. Parte de la práctica del karma yoga es hacer lo correcto y tratar éticamente a los demás y tratar de corregir los errores que hemos cometido.

Por lo general, cuando pensamos en el perdón y la reparación, lo pensamos en términos de curar a la parte herida, y eso ciertamente puede ser un regalo. Una disculpa sincera puede curar un corazón roto.

Pero hacer las paces puede ser igualmente sanador e importante para el malhechor. Tara Brach, psicóloga y budista, ha escrito sobre la importancia de este acto en la curación de ambas partes. Ella escribió:

Perdón a uno mismo a menudo ni siquiera es posible, y ciertamente no puede ser completa hasta que de alguna manera hagamos las paces con aquellos que han sido lastimados. Hacer las paces no es cumplir con un estándar externo moralidad. Más bien, es una expresión de nuestra pertenencia al mundo ya nuestro propio corazón. El deseo de corregir un error surge cuando nos atrevemos a enfrentar la realidad de nuestra influencia sobre los demás. Ocurre cuando nuestro corazón se esfuerza por aliviar su sufrimiento o cuando nos dedicamos a no causar más sufrimiento.

Cuando asumimos intencionalmente la responsabilidad de nuestras acciones, el férreo control del odio hacia nosotros mismos se afloja y regresamos a casa con una sensación de conexión, paz y tranquilidad. Esta curación está muy cerca del proceso judío de redención. Al expiar nuestros errores, hacemos posible la reconciliación: con Dios, con el otro herido, con nuestro propio corazón y ser.

«Un corazón abierto y una mente clara tienen importantes beneficios para la salud», dijo Frederick Luskin, director del Proyecto Perdón de la Universidad de Stanford. «Una disculpa sincera es un mecanismo central para el perdón a uno mismo».

Entonces, ¿cómo hacer las paces sinceramente? Desde fuera parece sencillo. Simplemente acérquese a la persona y dígale: «Lo siento». ¿Pero no todos han experimentado esas disculpas inadecuadas? Por lo general, no es divertido ni alivia la ansiedad que la persona solo esté tratando de que la dejes en paz o que te olvides de lo que acaba de suceder.

Una verdadera disculpa y expiación es algo mucho más. David HawkinsDirector Matrimonio Centro de rehabilitación, presentó una receta. Describió un proceso de tres pasos con tres R: remordimiento, responsabilidad y restitución.

  1. expresión sincera arrepentimiento es una simple declaración de que te arrepientes sinceramente de lo que has hecho, sin excusas, excusas ni excusas.
  2. Declaración sobre responsabilidad. Aceptamos y comprendemos el impacto de nuestro comportamiento en la parte afectada.
  3. Restitución. Estamos listos para tomar las medidas necesarias para compensar a la persona lesionada, para escuchar lo que necesitan de nosotros. “Al humillarnos”, dijo, “estamos escuchando lo que necesitan para sentirse seguros nuevamente. Les devolvemos lo que les quitamos».

Kelly McGonigal, profesora de yoga e investigadora de psicología en la Universidad de Stanford, ofrece una práctica de cuatro pasos para la corrección de la culpa que tiene su origen en el budismo tibetano. filosofía.

  1. Admite que hiciste algo que causó sufrimiento o daño.
  2. Siéntese con remordimiento y arrepentimiento: siéntalo con su cuerpo y experimente las emociones. La conciencia impulsa la acción.
  3. Muévete a un lugar de compasión por ti mismo y la persona a la que has dañado.
  4. Impulsados ​​por estos sentimientos de compasión, pasamos a establecer la intención de una acción positiva.

Esta acción puede y probablemente debería tener dos partes. El primero, esbozado por Hawkins, se refiere a «hacer las paces» con la persona lesionada. La segunda parte se trata de comprender por qué sucedió y cómo evitar que vuelva a suceder.

Bo Forbes, terapeuta de yoga y psicólogo, dijo:

Todos tenemos samskaras, o patrones que hacen que nos comportemos de cierta manera. Para aprender de nuestra experiencia, queremos echar un vistazo más de cerca a estos modelos. ¿Has hecho esto antes? ¿Cuáles fueron los desencadenantes? El último paso es descubrir cómo puedes salir de este patrón. Esto conduce a un cambio real.

El perdón y la expiación se ofrecen a la persona que lastimamos, pero también nos ayudan a crecer. La expiación trae un cambio real.

Finalmente, las disculpas y las enmiendas son cruciales en una relación porque establecen o reconstruyen una base de confianza. Es una forma importante y poderosa de afirmar que compartimos los mismos valores. Ambos queremos ser amables, cariñosos y considerados y hacer todo lo que esté a nuestro alcance para no dañar a los demás.

Nuestras acciones son un indicador de nuestros valores y nuestro carácter como individuos. Cuando actuamos de una manera que viola estos valores, pedir disculpas, hacer las paces y tomar las medidas necesarias para corregir la situación y evitar que vuelva a suceder es el primer paso hacia la curación y un gran paso para asegurar un futuro que sea consistente con la forma correcta de vida. para todos los participantes.

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