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Cuando estaba en la universidad, trabajé en una unidad única en el Hospital de Veteranos de Northampton que trataba a jóvenes veteranos que regresaban de Vietnam. Era 1971, el apogeo de la Guerra de Vietnam, que mató a 59.000 estadounidenses y millones de vietnamitas, y hace casi una década. TEPT sería reconocido como un diagnóstico clínico de DSM.

Un día, un joven veterano afroamericano, Peter, agitado y molesto, no pudo soportarlo más y se puso de pie en medio de una sesión grupal con las manos entrelazadas. Inmediatamente, el psicólogo Roger Freiban saltó y se paró frente a él. Fue explosivo. Freiban le dijo que se calmara. Luego le preguntó por qué no quería ayudarse a sí mismo durante la guerra.

Observé, asustado pero fascinado. Peter respondió, diciendo a unas pocas pulgadas de la cara de Freiban, “Voy a pasar [it] cuando me ayudes a detener la guerra”.

Durante los siguientes 45 años, trabajé clínicamente con víctimas de traumas psicológicos severos, pero en ese momento aprendí algo importante sobre el corazón después de la muerte.traumático estrés un trastorno que ha sido ignorado y silenciado por décadas de experiencia clínica estrechamente enfocada e investigación científica extravagante.

Lo que Pedro expresó en medio de su sufrimiento fue una profunda respuesta moral a la injusticia y la violencia. Irónicamente, esta más humana de las respuestas morales ha sido eliminada de nuestra comprensión del PTSD y borrada del gran avance clínico que una vez representó el diagnóstico de PTSD. A pesar de las buenas intenciones de Freiban, Pedro entendió instintivamente que sanar su propio sufrimiento implicaba enfrentar la injusticia que lo había causado.

En las décadas posteriores a 1979, el PTSD fue reconocido no solo como un diagnóstico, sino también como un meme cultural de disfunción neurológica, amígdala hiperactiva e hipocampo hiperactivo. Sin embargo, numerosos estudios también muestran que el PTSD es un “fenómeno mediado socialmente”.[i]

Sabemos, aunque rara vez lo reconocemos, que más allá de los sustratos biológicos del PTSD, las personas viven según códigos morales que informan cómo interpretamos nuestros propios síntomas, así como profundas responsabilidades para cuidar a los demás. Después del trauma, respondemos no solo con pesadillas y escenas retrospectivas, sino también con la violencia, la injusticia, la traición y la obscenidad del trauma.

Sentirse ofendido tiende a activar una respuesta moral y un llamado a la acción tan fuerte como miedo y inquietud respuesta. Un tiroteo, un robo o una violación generan miedo, pero no más que un sentimiento profundo, perturbador y persistente: “¡Esto está mal! ¡Esto no debería pasar!” Si no incluimos esta dimensión moral, no entenderemos el PTSD.

Sin embargo, durante cuatro décadas, el PTSD se consideró exclusivamente como un trastorno basado en el mecanismo neurobiológico de la ansiedad. Esto va en contra de la experiencia común, porque todos los días en público vemos a personas reaccionar ante traumas horribles con declaraciones sin restricciones de indignación moral, protestas y demandas de justicia y cambio. Pueden sentir ansiedad, pero actúan con una protesta moral que no está prevista ni reconocida por la mentalidad neurológica que usamos para estudiar y tratar el PTSD.

En los noticieros de televisión vemos a personas como Kim Odem, una madre traumatizada por el asesinato accidental de su hijo de 14 años frente a su casa. En los días que siguieron, dijo repetidamente: “Ninguna madre debería tener que pasar por esto”. Cuando la entrevisté recientemente en una pequeña iglesia cerca de Boston, señaló las palabras de Martin Luther King Jr. escritas en una pared: “Nuestras vidas terminan el día que guardamos silencio sobre las cosas que importan”.

El trauma de perder a su amado hijo la llevó a investigar la violencia armada. Luego comenzó a organizar su comunidad y abogar por cambios en las leyes de armas y armas en su área. Renunció a su trabajo y en lugar de llorar su pérdida y curarse sola de su trauma, fue a verla, buscando con valentía lo que significaba para ella.

“¿Por qué?”, ​​le pregunté, “¿no querías curarte y seguir adelante?”

“Es por lo que me hizo. No puedo ignorar lo que sé ahora. ¿Cómo podría abdicar de mi responsabilidad ante todos los Stevens y Stephanies de esta comunidad?”.

El 14 de febrero de 2018, un hombre armado mató a 17 estudiantes en la escuela secundaria Marjory Stoneman Douglas. David Hogg, sobreviviente de un tiroteo masivo y ahora organizador de March for Our Lives, escribió: “Cuando abres los ojos y la pesadilla persiste, no tienes más remedio que hacer algo. Nuestra primera tarea es recordar. Nuestro segundo trabajo es actuar. Recuerda, actúa, repite. Ninguno de nosotros ha sido el mismo desde ese día. Pero estamos vivos. Y en memoria los que no lo sean, los recordaremos y actuaremos por el resto de nuestras vidas”.[ii]

Las víctimas del trauma pueden volverse moralmente activas para trabajar por el cambio en toda la sociedad. Entrevisté a Alison Malmon, fundadora de Active Minds (una organización que apoya la concientización sobre la salud mental y educación para gente joven). La historia de Malmon comenzó cuando estaba en el tercer año de la universidad y su amado hermano mayor se fue. suicidio después de pelear con depresión. En su funeral, se dio cuenta de que la vida de su hermano podría haberse salvado si hubiera habido más conciencia y menos estigmatización de la depresión en los campus universitarios. “Después de la muerte de mi hermano, decidí, sin importar qué, hacer algo para cambiar la forma en que se trata la salud mental en este país”.

En la sociedad y en mi práctica clínica, constantemente encuentro aspectos de esta respuesta compasiva al trauma, a pesar del sufrimiento y los síntomas. Llamé a estas personas “Menders”, tomando prestado de un concepto cabalístico[iii] que la integridad de la creación ha sido destruida y aún debe ser corregida por las acciones humanas. elegí un espiritual etiqueta porque corresponde al sentimiento expresado por muchas personas que responden a la destrucción de su mundo personal por parte de un trauma con un “sentido ampliado de sí mismos”[iv] eso cambia quienes son. Los reparadores cambian su actitud hacia sí mismos: de un yo limitado a un “yo expandido”[v][vi][vii] incluye su sentido fundamental de sí mismo como parte integral de una comunidad de la que se siente responsable. Sienten un sentido de responsabilidad que los impulsa a cuidar de los demás, despertando el deseo de restaurar el mundo moral.[viii]

La construcción de convertirse en Mender no se limita a un marco teológico; la responsabilidad moral que sienten muchos pacientes tiene un apoyo sustancial cuando se mira más allá de los modelos de tratamiento del PTSD. Incluyen fundamentos filosóficos,[ix],[x]desarrollando[xi] y que incluyen la investigación psicológica, en particular sobre altruismo[xii],[xiii].[xiv],[xv] incluyendo el estudio seminal del Dr. Erwin Staub sobre el “altruismo del sufrimiento”[xvi]. Su respuesta puede ser una expresión de un comportamiento evolutivo que nos da una ventaja en el cuidado de otros en peligro. [xvii],[xviii]exactamente lo contrario de lo que hemos llegado a creer sobre el PTSD.

A esta matriz podemos agregar la literatura más amplia sobre el motivo de la justicia[xix] que incita a las personas a actuar fuera de su propio interés. Y la gran industria del entretenimiento muestra constantemente Menders, reales o ficticios: al momento de escribir este artículo, una nueva película, adescribe cómo la madre de Emmitt Till respondió al linchamiento de su hijo devolviendo el horror y el trauma a la sociedad que lo nutrió con la esperanza de un cambio.

El concepto de “crecimiento postraumático”, iniciado por la investigación del psicólogo George Bonanno en 2004, amplió la respuesta al estrés más allá de la patología para incluir muchos tipos de estabilidad y crecimiento Richard Tedeschi y Lawrence Calhoun luego acuñaron el término “crecimiento postraumático” y describieron siete áreas de crecimiento que pueden ocurrir como resultado de la adversidad, incluida la compasión y el altruismo, así como el desarrollo espiritual y el crecimiento creativo.

Tedeschi y Calhoun apuntan en la dirección correcta aquí, pero su concepto ha tenido un impacto limitado en la esencia del tratamiento del trauma, ya que pasa de un complejo de sufrimiento a lo que parece ser una posibilidad positiva, lejos de la responsabilidad moral que demuestra Menders. Esto no es resiliencia glorificada y crecimiento favorable, sino una carga aceptada. Si bien son ejemplos de transformación en el modelo de crecimiento del TEPT, es comprensible que Menders sospeche del potencial de las “buenas noticias” para trascender el trauma. Se mueven hacia ella, reconociendo que la responsabilidad de lo que han experimentado es tanto de los demás como de su propio “crecimiento”.

Podemos decir con seguridad que el tremendo trabajo realizado por médicos e investigadores desde 1979 para crear un modelo clínico de PTSD ha revolucionado la salud mental y conquistado nuestra cultura. [xx] Hizo esto mientras ignoraba lo que Menders estaba diciendo en realidad. El precio de insistir en nuestro modelo es reducir nuestro universo de tratamiento a una imagen artificial de lo que es real y merecedor de atención. Al limitarnos a tratar la ansiedad, permanecemos indiferentes a enfrentar los males y peligros de la sociedad, incluso cuando Menders hace el arduo trabajo de buscar justicia y cambio.

Mientras nosotros, como médicos, nos exponemos a los terribles efectos de la violencia y el trauma en busca de sanación y esperanza, nos privamos de confrontar las preguntas complejas de una esperanza más profunda, que están relacionadas con la pregunta: “¿Quién debo ser?”

¿Donde empezamos? Tomando a Menders en serio. Tienen mucho que enseñarnos sobre las respuestas humanas saludables a la violencia. Deberíamos considerar las partes solidarias de nuestra humanidad que emergen inesperadamente, convirtiendo a Menders en activistas, cuidadores, escritores, organizadores y voluntarios. Esto puede devolver la esperanza a los terapeutas después de la promesa limitada del tratamiento,[xxi] reformulándolo como una esperanza activa para hacer que el mundo sea más seguro y más moral para los demás.[xxii]

Algunos encuentran indescriptible el impacto devastador del trauma.[xxiii],[xxiv]. Sin embargo, la protesta moral de las víctimas de traumas como Peter nos obliga a preguntarnos si el corazón del trauma no se puede recordar o simplemente es inaudible. La revolución estructural que comenzó con el diagnóstico del trauma debe seguir adelante. Menders apunta a la necesidad de repensar el rol terapia en arreglar el mundo.



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