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Fuente: Foto de Mohamed Nohassi en Unsplash
Ante la inevitabilidad de la muerte, aunque no sea pasatiempo preferido para muchos de nosotros, conocido como confrontación ontológica. Puede suceder instantáneamente, como en un caso desafortunado con un diagnóstico terrible. («Lo siento, pero un lunar es un melanoma») o como una experiencia imaginaria a lo lejos («Me pregunto cómo será cuando estés en tu lecho de muerte?»). En tales casos, nuestro sentido de seguridad ontológica (ese reconfortante sentido de continuidad que sentimos que nuestras vidas literalmente continúan; Giddens, 1991) puede hacerse añicos; los eventos que no se ajustan a nuestros significados y esquemas sociales cuidadosamente construidos, o las estructuras de cómo integramos a otros en nuestras vidas, sacuden los cimientos de nuestro mundo (Mellor & Schilling, 1993). Este movimiento de las placas tectónicas puede ser un inconveniente en el momento, pero puede volverse muy valioso con el tiempo a medida que buscamos aceptar nuestra finitud e incluso aumentar nuestra conciencia de ella.
Los psicoterapeutas y filósofos existenciales están convencidos de los aspectos positivos de la confrontación ontológica. Al evaluar el papel de la mortalidad en nuestras vidas, el psicólogo Hoffmann habla de cómo creamos nuestras realidades y significados, «preocupados por la constante amenaza de la nada y el sinsentido» (1998, p. 16). Irwin Yalom (1980), prolífica voz del existencialismo psicoterapia comunidad, sostiene que la muerte es un poderoso agente de cambio. Feifel (1990) atribuye al movimiento de la muerte ya uno de sus objetivos de anticipar la muerte el proporcionar los principios organizadores de nuestro comportamiento. Creyendo que aceptar nuestra finitud crea un portal para el autodescubrimiento (Feifel, 1969), argumenta que la energía gastada en suprimir los hechos de la finitud podría invertirse mejor en los aspectos positivos y creativos del ser: vida.
Remodelando nuestra idea de una vida que vale la pena vivir
La teoría del constructo personal. (Kelly, 1955) se basa en la idea de que desarrollamos constructos o significados para entendernos a nosotros mismos y predecir eventos futuros. Como hombre-como-científicohacemos hipótesis sobre las categorías de nuestras vidas y debemos mejorar nuestros diseños ante amenazas, como cuando nos preguntan por un divorcio o despido del trabajo. Pensar en la muerte, por ejemplo, se ve como una amenaza que requiere cambios fundamentales en la forma en que entendemos quiénes somos (Lavoie & de Vries, 2004). Esta amenaza nos obliga a replantear nuevos conceptos de cómo nos vemos a nosotros mismos y a tomar medidas para planificar nuestro futuro.
Innumerables indicaciones en nuestra vida diaria nos obligan a ser creativos y comprender cómo los eventos y experiencias relacionados con la muerte encajan en nuestra visión del mundo, desde leer sobre la sobredosis de drogas de una estrella del pop hasta planificar el funeral de un ser querido, habitualmente entendemos la muerte y lo que significa. a nosotros los mundos sociales en los que vivimos (McManus, 2013). Nuestra elección es utilizar estos enfrentamientos ontológicos como momentos a evitar o como oportunidades para profundizar nuestra existencia con vitalidad y sentido.
Oportunidades para obtener significado de la vida terrenal
Valor gestión teoría ayuda a explicar nuestra búsqueda innata de significado como un factor motivacional clave en nuestras vidas (Wong, 2007). Cuando reflexionamos sobre nuestra mortalidad, el principal motivo que suele surgir es encontrar el sentido de la vida. Buscamos navegar nuestra vida interior en medio de la incertidumbre, para entender lo que significan para nosotros la muerte y la vida. Podríamos preguntarnos «Cómo quiero pasar mi tiempo para que sienta que realmente significa algo». «¿Qué es lo que realmente valoro y vivo de tal manera que respete estos valores?» y, «¿Qué acciones debo tomar para vivir con más propósito?» Wong (2007) afirma que el deseo de ganar significado, de encontrar autenticidady crecer son formas en que respondemos a las realidades de la muerte.
Está conectado con la teoría de la gestión del significado. metromodelo de mantenimiento (Heine, Proulx, & Vohs, 2006), donde la contemplación de la muerte se explica como la violación más profunda de nuestros “marcos de significado” en los que basamos nuestras suposiciones sobre cómo vivir. Participamos en un proceso llamado compensación líquida hacer frente a la sensación subyacente de falta de sentido que a veces puede llenar el vacío entre la vida y la muerte (Heine, Proulx y Vohs, 2006). La prominencia de la mortalidad (es decir, la conciencia de la muerte) provoca una motivación dentro de nosotros para mantener o recuperar el control sobre el significado de nuestras vidas, por ejemplo, para aliviar la incertidumbre en otros aspectos de la vida, para aumentar nuestra autoestima, hacer conexiones sociales y participar en actividades que creemos que son significativas de alguna manera (Proulx & Heine, 2006). Se puede decir que pensar en la muerte nos motiva a vivir mejor que cuando la ignoramos.
Despertar a la vida a través de la muerte
La escuela de pensamiento existencialista (inspirada en filósofos como Kierkegaard y Heidegger) nos ve beneficiándonos de la confrontación ontológica, cuestionando nuestras visiones del mundo y viviendo auténticamente de acuerdo con nuestros valores como una forma de disipar las ansiedades de muerte (Martin, Campbell, & Henry, 2004 ). Independientemente del enfoque, comprender verdaderamente nuestra propia mortalidad tiene beneficios psicológicos significativos y puede ser un catalizador para el crecimiento (Martin, Campbell y Henry, 2004), particularmente en el área de la autoestima. locus de controly bienestar existencial (Cozzolino, Blackie, & Meyers, 2014).
Donde puedes beneficiarte de un pensamiento saludable sobre la mortalidad? No perdamos la oportunidad de vivir más plenamente; dar a la confrontación ontológica la oportunidad de crear aún más significado en nuestras vidas.
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