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Imagen de rawpixel/Freepik

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Cuando era niño, trabajé en el laboratorio de Stephen Kuffler, el eminente neurofisiólogo y fundador del Departamento de Neurobiología de Harvard, observando a los científicos estudiar las neuronas de las orugas. Kuffler fue un autor brillante. De las neuronas al cerebroun libro de texto que luego usé como estudiante de medicina. Estaba tan intrigado por lo que aprendí sobre el sistema sensorio-motor que regresé a Harvard para trabajar con un gran conductista. BF Skinnerdonde publicamos artículos en Ciencia sobre la comunicación simbólica y la autoconciencia.

Sin embargo, desde entonces me he dado cuenta de que no todas las preguntas pueden ser resueltas por la neurobiología o la ciencia del comportamiento. ¿Qué es la conciencia, por ejemplo? ¿Por qué existe? En mi opinión, hacer estas preguntas es una especie de blasfemia, una traición personal. memoria esos hombres gentiles pero orgullosos que me acogieron confianza hace tantas décadas.

“Las herramientas de la neurociencia”, advirtió David Chalmers, “no pueden iluminar completamente la experiencia consciente, aunque tienen mucho que ofrecer”. El secreto es simple. Los neurocientíficos han desarrollado teorías que ayudan a explicar cómo la información, como la forma y el olor de una flor, se reúne en el cerebro. Pero estas son teorías de estructura y función. No nos dicen nada acerca de cómo estas funciones están acompañadas por la experiencia consciente.

Sin embargo, la complejidad de entender la conciencia radica precisamente aquí, en comprender cómo la experiencia subjetiva generalmente surge de un proceso físico. Incluso el eminente físico, el premio Nobel Steven Weinberg, ha admitido que existe un problema con la conciencia y que su existencia no parece inferirse de las leyes físicas.

Suponemos que la mente está completamente controlada por las leyes físicas, pero hay muchas razones para creer que el observador que abre la caja de Schrödinger tiene una habilidad mayor que otros objetos físicos. La diferencia no está en la materia gris del cerebro, sino en la forma en que percibimos el mundo. ¿Cómo podemos ver las cosas cuando el cerebro está encerrado dentro de una bóveda de hueso sellada?

La información en el cerebro no se entreteje automáticamente, como ocurre en una computadora. El tiempo y el espacio son la diversidad que da al mundo su orden. Instintivamente sabemos que no son cosas, sino objetos que se pueden sentir y tocar, como conchas y guijarros que se pueden recoger en la playa. Tienen una intangibilidad especial.

Según el biocentrismo, donde el observador es la base del universo, el tiempo y el espacio son solo software mental que, como un reproductor de DVD, convierte la información en 3D. De hecho, nuestra mente puede incluso crear un mundo espaciotemporal con el cuerpo mientras nosotros sueñodormir con los ojos cerrados.

En la década de 1950, el neurocientífico William Walter creó un dispositivo que respondía al entorno. Este robot primitivo tenía una fotocélula por ojo, un dispositivo sensor para detectar objetos y motores que le permitían maniobrar. Desde entonces, se han desarrollado robots mucho más avanzados utilizando tecnologías avanzadas que les permiten “ver”, “hablar” y realizar tareas con mayor precisión y flexibilidad.

“¿No podemos sorprendernos”, preguntó Isaac Asimov, “de que las computadoras y los robots eventualmente no reemplacen toda la capacidad humana?” ¿No pueden reemplazar a los humanos, haciéndolos obsoletos? o Inteligencia artificialcreado por nuestras propias manos, ¿no está destinado a reemplazarnos como seres dominantes en el planeta?’

La teoría de la relatividad y la mecánica cuántica llegan al núcleo de la conciencia

Creemos que entendemos cómo funciona el mundo material y cómo funciona nuestra conciencia en él. Pero todas las conclusiones de la teoría de la relatividad y la mecánica cuántica hechas por observadores no son anomalías. Llegan al núcleo mismo de la conciencia.

Antes de que una máquina o un robot pueda llegar a ser consciente, debemos comprender estos principios biocéntricos. La clave es cómo los algoritmos en el cerebro organizan la vorágine de información sensorial de nuestros ojos, oídos y otros órganos sensoriales. Están íntimamente relacionados con los conceptos que llamamos espacio y tiempo.

Desafortunadamente, el tema de la conciencia a menudo elude una comprensión fácil. La mayoría de nosotros lo damos por sentado, sin darnos cuenta de que hay un profundo secreto escondido en él. Algunos ven la conciencia como una mera propiedad auxiliar de la vida, una característica accidental que evolucionó para favorecer formas de vida complejas. Considerando la posibilidad de una singularidad informática cuando las máquinas nos superen inteligenciadebemos entender que la ciencia de la conciencia bien puede ser caracterizada—como el ex Paul Hoffman Enciclopedia Britannica dijo una vez el editor—como la más profunda e importante de todas.

Explicar cómo y por qué pensamos, sentimos y tenemos experiencias subjetivas puede parecer complicado, pero realmente no lo es cuando se ve a través de la lente del biocentrismo. Suponemos, por ejemplo, que el sol no tiene sentimientos y que las rocas no pueden “disfrutar” de la cálida luz del sol que cae sobre su superficie. Pero disfrutamos el olor de la hierba recién cortada, el dolor de ser pellizcado, los pensamientos que experimentamos y el color carmesí profundo de una puesta de sol. Nosotros sentimos Pero ¿cómo y por qué?

La profundidad y la profundidad de esto alcanzan la esencia del biocentrismo, para paranoia sobre posibles singularidades informáticas, así como con la búsqueda misma de comprender el cosmos. Nada escapa a las sudorosas garras de la percepción. Necesitamos saber qué es.

Esto se convierte en el resultado final. ¿Por qué y cómo nos sentimos? ¿Cómo surge este sentido de percepción, conciencia o consciencia? ¿Qué es realmente?

La clave para la conciencia y el sentido de la IA

La física cuántica nos da pistas sobre cómo funciona la conciencia y cómo se integra la mente con la materia y el mundo físico.

Como se explica con más detalle en mi libro Gran diseño biocéntrico— y de una manera más interesante Observador— la ecuación se reduce a la nube de información en el cerebro que está involucrada en todo lo que vemos y sentimos. La historia subyacente es cómo la información cuántica surge inmediatamente cuando el proceso se amplía para incluir la dinámica iónica y sus superposiciones.

Esto se debe a que modular la dinámica de los iones a nivel cuántico nos permite conectar simultáneamente todas las partes del sistema de información que asociamos con la conciencia, con un solo sentido de identidad.

En cualquier momento hay una nube de actividad cuántica asociada con la conciencia. Lo que experimentas cambia según los recuerdos y las emociones que genera el sistema en ese momento, lo que corresponde a diferentes redes en el cerebro. Esta lógica espacio-temporal se extiende al resto Sistema nervioso y al mundo entero que observas en ese momento.

Hasta que comprendamos estos fundamentos biocéntricos, la conciencia de la máquina no surgirá ni podrá surgir. Un objeto, una máquina, una computadora, no puede tener una sola experiencia sensorial o conciencia antes de que una “mente” (natural o artificial) construya una realidad espacio-temporal.

Eventualmente entenderemos estos algoritmos lo suficientemente bien como para crear máquinas “pensantes” y mejoras para nosotros mismos que cambiarán el mundo de maneras que ni siquiera podemos imaginar.

Solo así sabremos las respuestas a las preguntas de Asimov.

Adaptación de la trilogía Biocentrism (BenBella Books) y Observer (The Story Plant).



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