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En 1979, mi madre perdió una batalla de ocho años contra el linfoma a la edad de 43 años, dejándome tímido y un niño sensible de 9 años que se tambalea, está afligido, enojado y de repente vive en una nueva y confusa realidad.

Avance rápido 43 años hasta hoy (2 de noviembre), el aniversario de su muerte: ha estado muerta casi tanto tiempo como ha estado viva. Tanto los diarios privados como, en los últimos años, las publicaciones públicas —hablando desde mi experiencia personal y profesional— se han convertido en parte de cómo honro su memoria, esto último con la esperanza de que otros puedan beneficiarse.

Especialmente cuando los niños pierden a sus padres (un promedio de 1 de cada 20 personas experimenta esto), sus necesidades a menudo no son reconocidas ni satisfechas, como se discutió. aquí. La vergüenza y el estigma generan silencio (no es bueno) y aislamiento, lo que dificulta la curación en muchos niveles.

Cada año trae nuevas reflexiones, renovada conexión con mi experiencia joven, conversión duelo a la tristeza, al trauma del crecimiento y la recuperación, ya una mayor alegría y belleza en los aspectos menos agradables de la condición humana. Con el reconocimiento y la aceptación tanto de la luz como de la oscuridad vienen más matices; a veces se levanta la oscuridad; a veces la luz es cegadora.

Lograr condiciones

Aunque nunca esperé “superar” la pérdida que había moldeado mi sentido de mí mismo y mi forma de ver la vida, a lo largo de los años he aceptar con esta experiencia acompañada de la lenta recuperación de muchos recuerdos perdidos o confusos organizados entre antes y después, estados del yo o formas de ser muy diferentes. Y mucho noches oscuras del alma pasado en el pensamiento, el bullicio, ya veces en la paz. Conciliar diferentes versiones de ti mismo, diferentes formas de moverte en el mundo, es una parte clave de la salud psicológica, independientemente de las circunstancias.

Este año, como siempre, aprendí de la experiencia además de estar presente. Es extremadamente complejo (especialmente porque su muerte fue la joya de la corona de varios eventos adversos) que involucra aspectos de la vida individual. identidad, salud y experiencias corporales, relaciones, aspiraciones laborales e identidad personal. Si me pregunto qué se destaca este año, hay varios temas, valores y principios de trabajo que emergen.

Cuatro ideas

Compasión. Hasta que meditacióneste filosofía, y disciplinas relacionadas han sido familiares desde la infancia, es solo en los últimos 10 años que he encontrado trabajo específico relacionado con las prácticas de compasión y bondad amorosa que ahora son familiares en la traducción psicológica occidental, basada en las meditaciones de Tonglen. y Mate, respectivamente. Durante mucho tiempo me resistí a tales prácticas, sintiéndome tímido y vulnerable. Tomó algún tiempo psicoanálisisy buenos amigos para superar la evitación y vergüenza y empezar Integración de la investigación sobre miedos a la compasión proporcionó información adicional sobre los obstáculos típicos.

La autocompasión y la compasión general por uno mismo y por los demás ayuda a restaurar un sentido positivo de uno mismo cuando las estrategias basadas en la culpa, la autocrítica y el sentirse mal no funcionan bien. Es un sistema operativo más protegido y psicológicamente seguro que asume un enfoque suave de la vulnerabilidad. franqueza y aceptación.

Unidad. Aunque la palabra tiene muchas connotaciones, la uso en referencia a la teoría de los sistemas autoorganizativos, también conocida como “autopoiesis” (“auto-hacerse”, la misma raíz que la palabra “poesía”), por ejemplo en Bateson Mente y naturaleza: una unidad necesaria (Avances en Teoría de Sistemas, Complejidad y Ciencias Humanas; 1979). Como rama de la teoría de la complejidad, el estudio de los sistemas que se crean y se sostienen a sí mismos es fundamental para comprender la vitalidad y el impulso para prosperar, en lugar de centrarse en la mejor solución para la supervivencia cotidiana, que a menudo se asocia con una sensación de vacío o desvitalización. . También se les llama “sistemas adaptativos complejos”.

Las teorías de sistemas incorporan un sentido de la maravilla y el misterio de la vida junto con la precisión matemática, mezclándose bien con la experiencia del significado y espiritualidad es a menudo la base de lo que se llama “crecimiento postraumáticoy estabilidad. A diferencia de los sistemas cerrados, que tienden a estancarse y bloquearse en la equifinalidad (terminar en el mismo lugar pase lo que pase), los sistemas abiertos permiten numerosas posibilidades imprevistas o nuevas, allanando el camino para nuevos caminos de desarrollo. El concepto generativo del pionero de la teoría de sistemas von Bertalanffy (1968) refleja elocuentemente la esencia: moscassgleichgewichto “equilibrio suave”1.

Rigor. Los términos “resiliencia” y “resiliencia” son familiares y se utilizan en la investigación junto con “persistencia” como una faceta de escrupulosidad en entendimiento personalidad rasgos, pero la palabra que me vino a la mente recientemente cuando pensé en mi propio proceso fue “implacable”. collins Diccionario en línea ofrece la siguiente definición: “Alguien que es persistente está decidido a hacer algo y se niega a darse por vencido, incluso si lo que está haciendo es desagradable o cruel.»

La curación es maravillosa, especialmente en retrospectiva; en el camino, puede ser agotador: la palabra “implacable” describe años de lucha con fuertes impulsos emocionales, incluso a veces frente a la desesperación, la impotencia, la frustración, el dolor y la falta de sentido. Esto se aplica tanto a la recuperación física como emocional.

Imperturbabilidad. He llegado a valorar cada vez más la calma, ya que creo que hay un momento y un lugar para expresar las emociones más violentas que a veces son necesarias para hacer avanzar las cosas. Cuando era más joven, me dijeron que me calmara, madre. enfado duelo patologizado más que reconocido, lo que hace que la quietud sea difícil de aceptar. A veces, una franqueza descontenta respaldada por emociones fuertes es lo único que funciona, incluso frente a una fuerte resistencia. Sin embargo, funciona mejor cuando se hace bien, requiriendo tanto expresividad como control inhibitorio (paradójicamente, necesario para el proceso creativo.).

La quietud no significa estar falsamente calmado, entumecido, desconectado o incluso desapegado de los estados emocionales subyacentes. Todo lo contrario: la quietud es, en la mayoría de los casos, un requisito previo necesario para la capacidad de escucharse y reconocerse verdaderamente a uno mismo, para reconectarse con el jugo.2.

Pensamientos finales

Sin intención en ningún nivel consciente, pero casi inmediatamente después de expresar estas lecciones aprendidas, se me ocurrió que las letras significaban “curación”.3.

Aunque desearía que hubiera una cura para las pérdidas terribles (sin mencionar el cáncer y otras enfermedades terminales) ya que la mortalidad es la regla, o deseo aún más adopción formas sociales de formación del duelo desestigmatizadas y efectivas, vi que transitar por un camino mejor es posible y equivale a llegar a un lugar mejor. El dolor responde tanto a un asombro sombrío como, en ocasiones, a un elemento de catarsis, que esperamos pueda atribuirse a humor.

Si bien hay disputas sobre psiquiátrico la definición de duelo patológico, como yo lo veo, el duelo puede (en algunas situaciones) ser traumáticoque interfiere con la salud y el bienestar y conduce a TEPT– síntomas similares. Lograr una relación segura con la persona en duelo es fundamental para el desarrollo del bienestar, independientemente de si el duelo se vuelve tan prolongado y complejo como para requerir atención clínica. atención.



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