Richard Saville-Smith sobre la locura y la religiosidad

Fotografía Siora/Unsplash

Richard Saville-Smith, PhD, es de la Escuela de Divinidad de la Universidad de Edimburgo, donde escribe sobre la intersección de la locura, el trastorno mental y la experiencia religiosa aguda desde la perspectiva de los Estudios de la locura. Vive en la isla de Skye, Escocia. El escribio Experiencias religiosas agudas, publicado por Bloomsbury (2023).

Myers: Tu trabajo gira en torno a la idea de que la locura puede no tener un propósito clínico, sino más bien una forma de profundizar en la vida en forma de una experiencia mística o religiosa breve. ¿Cómo contrasta esto con las nociones tradicionales en el campo de la psiquiatría?

Saville-Smith: El psiquiátrico el instinto es patologizar estados de conciencia extraordinarios, anormales y extremos. Pero los estudiosos de las humanidades han reconocido durante mucho tiempo las contribuciones positivas de tal comportamiento al chamanismo y la posesión espiritual, y las han reconocido en los textos de los libros sagrados del mundo, desde Isaías hasta Arjuna. Experiencias religiosas agudas identifica estas dos tradiciones interpretativas y considera los desafíos que plantean en el siglo XXI.

en Variedades de experiencia religiosa. (1902), el psicólogo William James lo introduce programa patológico, quien concede cuestiones fisiológicas a los médicos materialistas, pero enfatiza la maravillosa contribución (fruto) de San Pablo y Santa Teresa, argumentando que no se pueden reducir a enfermedades mentales patológicas. Después de Jacob viene el teólogo Rudolf Otto La idea del Santo (1917) planteó la idea de lo numinoso. Hoy el término se ha diluido, pero para Otto lo numinoso era sobrecogedor, sobrecogedor, aterrador.

La aportación de TK Oesterrech fue magistral Posesión: demoníaca y otras (1921), quien ofreció un estudio psicológico de la posesión en la experiencia humana a lo largo del tiempo. Su investigación global enfatiza el papel del contexto cultural y la plasticidad (no el término que usa) en la construcción contextual y la manifestación de las prácticas de tenencia.

Contribución de Mircea Eliade, Chamanismo: técnicas arcaicas del éxtasis (1951) abrió los ojos de Occidente a la contribución de los estados mentales alterados a las religiones indígenas desde el Ártico hasta la Antártida. Por el contrario, Walter Stace Filosofía místicos (1960) crea un misticismo occidental esencializado, irónicamente, basado en su comprensión de los conceptos hindúes y budistas de la iluminación. El trabajo de Stace se convirtió en la base teórica del experimento del Viernes Santo de Walter Panke, las entrañas de su tesis doctoral. tesis Drogas y misticismo (1963) en Harvard.

Panke trató de reproducir experimentalmente la (supuesta) práctica psicodélica de las culturas indígenas arcaicas, pero con protestantes, seminaristas para lograr estados místicos de conciencia. A pesar de la exageración, muestro por qué fracasó su experimento.

Finalmente, la idea de las experiencias cumbre fue introducida por el psicólogo Abraham Maslow en 1964. Mostraré cómo Maslow abandona gradualmente el poder de esta idea como motivo de estados de conciencia extraordinarios-anormales-extremos.

Estos teóricos del siglo XX prepararon el escenario para el discurso, ya que cada uno de los autores (todos los profesores excepto Panke) leyeron algunos o todos los demás. Entienden que se trata de un fenómeno humano y lo nombran. Pero su trabajo a menudo está limitado por contextos culturales que oscurecen la capacidad universal de algunas personas para experimentar tales estados de conciencia: la obsesión y el misticismo rara vez se tratan en los mismos textos.

Llama la atención que estos autores protejan resueltamente a sus sujetos del instinto patológico de la psiquiatría. De hecho, en el caso de Eliade y Stacey, esto se extiende a un rechazo perverso de la evidencia para exonerar a sus sujetos, para negar el espectro de la locura.

Myers: ¿Cuál es su experiencia en la academia y qué despertó su interés en este tema?

Saville-Smith: Me acerco a este material desde el punto de vista del estudio de la locura, que es tolerante con la idea de que la locura no es necesariamente mala. Como un loco que actualmente está en un hospital psiquiátrico, me doy cuenta de que esta es una perspectiva marginal, así como el feminismo, la teoría crítica de la raza y LGBQT+ alguna vez fueron posiciones marginales.

Hay esperanza de cambio, y este trabajo contribuye a ese cambio. Lo que estoy haciendo en mi relectura de los teóricos del siglo XX es identificar las presiones sociales del sanismo que produjeron una generación de intelectuales blancos adinerados para quienes el trastorno mental era y sigue siendo una fuente de preocupación. vergüenza y anulación excepto William James.

Este discurso podría ampliarse fácilmente, pero parecía importante comprender algunos de los conceptos clave: lo numinoso, la posesión, el chamanismo, el misticismo, la psicodelia y las experiencias cumbre, que se despliegan simultáneamente sin una comprensión profunda de sus orígenes y la forma en que se formaron para despejarlos de la experiencia de la locura culturalmente apropiada.

Myers: ¿Cómo cree que este nuevo marco para observar la locura puede ayudar a enriquecer la amplia gama de experiencias humanas dentro y fuera de la atención psiquiátrica?

Saville-Smith: Dado el discurso de las humanidades, su instinto de negar la locura y la posibilidad establecida de que la psiquiatría pueda aceptar explicaciones alternativas, propongo una nueva concepción de la experiencia religiosa aguda.

Son estados de conciencia que tienen la fenomenología de la locura, pero que pueden construirse culturalmente como positivos más que patológicos, en la historia de las religiones: sí, numinosos, sí, poseídos, sí, chamanes, tal vez el estado de iluminación, psicodélicos y experiencias cumbre, pero ciertamente los protagonistas de las religiones abrahámicas (judaísmo, cristianismo, islam).

Desde Abraham sacrificando a Isaac hasta Moisés en la zarza ardiente, pasando por muchos profetas, incluidos Jesús y Mahoma, uno puede identificar experiencias religiosas intensas que generalmente fueron eventos transformadores que cambiaron la vida. Muestro esto en la sección final de la parábola de Jesús, identificando el bautismo y la transfiguración como dos de esos ejemplos.

El resultado de este trabajo es la recuperación del papel de la locura en la historia religiosa y, por tanto, humana. Es una celebración de la locura que confronta la vergüenza de la enfermedad mental y desafía el deseo científico de purificar la locura. Al ofrecer el lenguaje de la experiencia religiosa conmovedora, ofrezco una nueva forma de ver y comprender la contribución positiva de la locura a la historia de nuestra historia humana.